Autor: Redacción

¿por qué sólo ver un valor intangible dentro del patrimonio cultural?, ¿por qué no proteger el viento, los rayos de sol, la fragancia de las flores, el frío o la lluvia?

 

La Unesco define el patrimonio inmaterial como la parte oral o viva de la cultura, transmitida de generación en generación. Es decir, tradiciones, saberes, ritos, expresiones… Así, hoy la gente identifica (y las instituciones protegen) solo valor inmaterial dentro de la cultura. ¿Y en la naturaleza? Son tiempos de banderas y orgullos tribales, pero si el patrimonio es todo bien natural o cultural digno de valorarse y protegerse, ¿por qué sólo ver un valor intangible dentro del patrimonio cultural?, ¿por qué no proteger el viento, los rayos de sol, la fragancia de las flores, el frío o la lluvia?

POR ALBERTO PEREIRAS

Si la naturaleza no nos inspira más que un valor material, es decir, formaciones físicas y biológicas (paisajes y especies), ¿no la cosificamos al reducirla a un simple decorado o mobiliario pintoresco? ¿No la disecamos al quitarle precisamente la experiencia que nos entrelaza e integra en ella? ¿Qué son el viento, los rayos de sol, la fragancia de las flores o la lluvia para el paisaje sino el repertorio artístico de la naturaleza? ¿Qué son las sensaciones que despierta la naturaleza en los seres vivos: el aroma a tierra mojada, el sonido del mar, el frío o el calor? Todas estas cosas son el idioma de la biosfera, idioma que si olvidamos o no practicamos, nos la hace parecer muda al impedirnos interactuar con ella.

Nos hemos alejado tanto de la naturaleza que la reducimos y acotamos en paisajes, olvidando que no está ahí fuera, sino dentro de nosotros. Y si no la sentimos dentro, entonces eso a lo que llamamos naturaleza no lo entendemos plenamente hasta sintonizar de nuevo nuestro dial en su frecuencia. Como si mientras tanto ocupásemos dimensiones estancas. Porque la mayor parte de la naturaleza es intangible, una interrelación que subyace al paisaje que vemos, y cada región o ecosistema tiene un patrimonio natural inmaterial único, una melodía paisajísticapropia que depende de su clima, su tierra o su biodiversidad. Por ejemplo, Canarias tiene el Mar de Nubes, mientras Cataluña tiene la Tramontana, de la que Dalí se enamoró y para la que soñó construir un órgano de viento. Herodoto narró hace más de 2.000 años la muerte de varios ejércitos a manos del Simún o viento venenoso del desierto, al que una nación declaró la guerra. En Suiza, el Foehn, o viento de las brujas, que nace en los Alpes, se asocia con diversos trastornos. Todo un repertorio de vientos que soplan desde la Antigüedad pintando nuestros paisajes y culturas por su influencia decisiva sobre la vida.

Se puede pensar que es absurdo patrimonializar algo así porque no puede protegerse, pero, además de que por protegerse entendemos “poner en valor” y de que a veces se protegen tradiciones más absurdas, la ciencia ya lo ha hecho en la Declaración de La Palma (2007), cuando reconoció que la contemplación de las estrellas es un “derecho inalienable del ser humano”. Es un derecho poético, pero por encima todo es un hecho, que reconoce el valor inmaterial de la realidad, así como cuánto necesitamos o cómo de arraigados estamos, poética o químicamente, a la biosfera. Desde entonces, el certificado Starlight para destinos astroturísticos sin contaminación lumínica se ha extendido revalorizando zonas rurales antes olvidadas. Todos estos fenómenos son el lazo intangible que nos mantiene vivos al unirnos a la naturaleza. Como es intangible, nuestra civilización materialista los desprecia, aunque son el equivalente a nuestro patrimonio artístico, a nuestras canciones o tradiciones, pero infinitamente más valiosos, pues de estos fenómenos dependemos para vivir aunque lo olvidemos, y tomar conciencia de ellos nos despierta de la mezquina burbuja digital y antropocéntrica a la realidad del Cosmos del que somos parte.

Así que mientras la sociedad y la instituciones valoramos la cultura humana doblemente (de forma material e inmaterial), valoramos la naturaleza solo de una manera material, reduciéndola a un museo. Pero la naturaleza no es un bien estético o decorativo, sino un mar de estímulos, un lenguaje de nuestro organismo con una realidad sobrehumana que se extiende hasta las estrellas. En un contexto de crisis medioambiental y desconexión de la naturaleza, y de acuerdo con el modelo de progreso sostenible asumido por la ONU, debemos empezar a exigir que dentro del patrimonio inmaterial se incluya esta realidad mucho antes que otras manifestaciones simbólicas y etnocéntricas. ¿Cómo? Haciendo presente en la cultura y la vida social que todas estas cosas existen, que existen con anterioridad a los bienes culturales. De igual forma que culturalmente apreciamos el patrimonio material, como una catedral, gracias al patrimonio inmaterial que lo interpreta, como la lengua o la historia, la sociedad no valorará realmente el patrimonio natural si no es consciente del lenguaje que le une a ella: su patrimonio natural inmaterial.

¿Qué patrimonio natural inmaterial protegerías en tu tierra? No se trata de animismo o de embriagarse con extravagancias naturistas, sino de revalorizar los aspectos naturales de los que depende nuestro organismo y territorio: visibilizar el engranaje de la biosfera. La clave para acreditar este patrimonio es la ciencia. Como argumentaba la bióloga Rachel Carson en El sentido del asombro (The sense of wonder, en inglés, con el doble sentido de wonder como asombro y curiosidad), cuando empezamos a descubrir de niños la naturaleza “conocer no es ni la mitad de importante que sentir”, y como demuestra la neurociencia más reciente, la emoción es la llave del aprendizaje.

Si el idioma de la biosfera son estímulos y sensaciones, para interpretar la partitura natural, hay que aprender antes este solfeo sensual. Porque el paisaje no solo entra por los ojos, sino por estos fenómenos intangibles. Sin ellos, la naturaleza es un simple decorado, altamente vulnerable. Sumergir a la infancia en la Realidad pasa por no eclipsársela con pantallas, sino desarrollar en ella ese instinto de pertenencia a la naturaleza que solo surge de la emoción temprana: trepar a los árboles, camuflarse entre arbustos o sentir inquietud ante el cielo estrellado o el rugido del mar.

Vivimos rodeados de épica y de magia, pero parece que nos hubieran domesticado para verla con desidia. El wonder (asombro y curiosidad) de Rachel Carson debiera ser una exigencia intelectual de las generaciones venideras si queremos salvar al planeta, reconciliando el progreso técnico con el naturismo ancestral. O lo que es lo mismo, haciendo compatible la tecnosfera con la biosfera.

 

Tomado de: https://elasombrario.com/viento-mirar-las-estrellas-patrimonio/

En una pequeña isla (de sólo 4 km2) llamada Pariti, habitada por una comunidad campesina aymara cada pocos años, sus habitantes encontraban pedazos de piezas de cerámica muy fina en sus campos de cultivo…

 

En el lado boliviano del Lago Titicaca (en el sector sur conocido como Lago Menor), muy cerca de la frontera con el Perú, existe una pequeña isla (de sólo 4 km2) llamada Pariti, habitada por una comunidad campesina aymara. Cada pocos años, sus habitantes encontraban pedazos de piezas de cerámica muy fina en sus campos de cultivo. Interesados por resolver el misterioso origen de esos objetos una misión arqueológica excavó ahí entre el 2004 y el 2006. Después de un par de temporadas de trabajo decepcionantes dieron por fin con dos pozos circulares que estaban repletos de cerámica rota y huesos de llamas.

Uno de los dos vasos retratos que representan mujeres. Lleva un gran tocado sobre la cabeza. Imagen tomada de “Investigaciones arqueológicas en Pariti” de Jédu Sagárnaga

Los arqueólogos lograron reconstruir 435 piezas de cerámica, muchas de las cuales eran de una calidad excepcional. Los estudios de radiocarbono determinaron que fueron enterradas ahí entre los años 900 y 1050 de nuestra era, la misma época en la que el gran estado de Tiahuanaco llegaba a su fin.

 

La pieza de cerámica más famosa enconrada en Pariti es una que ha sido bautizada como “El Señor de los Patos”, una vasija con cuello largo que representa a un anciano llevando a cuestas a una de esas aves, que forma parte de la fauna del Lago Titicaca. Imagen tomada de “La Magia del Titicaca” publicada por el BCP.

La cerámica encontrada es de una asombrosa diversidad. Las que representan humanos, por ejemplo, lucen diferentes formas de vestir, adornos corporales y tipos de peinados. Todo esto hace suponer que se intentaba representar personas que pertenecían a varios grupos étnicos. También hay piezas sumamente raras para los estándares tiahuanaco , como por ejemplo vasijas en forma de pie ( algo que en cambio era común en los sitios arqueológicos que en esa misma época habitaron los wari en el Perú). Sin embargo se ha descartado que provengan de una región lejana al Titicaca. El análisis químico de la cerámica demuestra que todas las piezas están formadas por arcillas y minerales de la región nuclear Tiahuanaco, esto es, el sur del Lago Titicaca. 

Los cimientos de los muchos muros encontrados en las excavaciones se distribuyen de forma desordenada. Aunque todos están hechos de piedra y barro los hay delgados, gruesos, dobles, algunos curvos y no parece haber un patrón o una planificación general de su construcción, como si cada vez que se realizaba una ofrenda se hubiera construido una estructura diferente. En cualquier caso esto indica que lo importante era el sitio (la isla), y no la construcción. 

¿Isla sagrada? 

Aquí venían personas de diferentes regiones de la sociedad altiplánica a hacer algún tipo de ceremonia que implicaba comer y beber en piezas muy finas traídas desde tierra firme para luego romperlas y enterrarlas. Es posible que hubiera textiles enterrados también, pero la humedad no ha permitido conservarlos. Lo que sí ha permanecido son algunas piezas de oro que en variso casos tienen pequeñas perforaciones que indicarían que originalmente estaban cosidas a tejidos. Los investigadores incluso sospechan que los pozos de ofrendas excavados podrían serían una “ofrenda terminal”, es decir, un gran pago a la Tierra realizado antes de enterrar para siempre lo que habría sido un centro sagrado. No es casualidad que las antigüedad de las ofrendas coincida con el final de la civilización Tiahuanaco, que ocurrió alrededor del 1050.

Algunas de las piezas de oro encontradas. Se sabe de otras ofrendas, encontradas en años anteriores, que contenían algunas piezas de oro mucho más elaboradas. Imagen tomada de Chungara, Revista de Antropología Chilena. Volumen 44, Nº 2, 2012

El arte de Pariti

La mayoría de las piezas encontradas han recorrido diversas regiones de Bolivia para ser expuestas al público y ahora descansan en un museo construido en la misma isla, para que el turismo pueda beneficiar a los descendientes de aquellas personas que hace mil años enterraron este tesoro de arcilla. Presentamos a continuación algunas de estas piezas.

Un personaje con un gran turbante sobre la cabeza. El abultamiento de su mejilla derecha indicaría que estaba chacchando coca.  Imagen tomada de “Investigaciones arqueológicas en Pariti” de Jédu Sagárnaga.

Un vaso retrato que representa a un hombre con un tembetá debajo del labio inferior y pendientes en las orejas. Imagen tomada de “Investigaciones arqueológicas en Pariti” de Jédu Sagárnaga.

Otro vaso retrato de un personaje con un gran tocado en media luna. Imagen tomada de “Investigaciones arqueológicas en Pariti” de Jédu Sagárnaga.

Hasta los descubrimientos de Pariti este tipo de piezas era  común en el ámbito wari pero no en sitios Tiahuanaco. Nótese la decoración de “calaveras sonrientes” alrededor del tobillo. Imagen tomada de “Investigaciones arqueológicas en Pariti” de Jédu Sagárnaga

Dos aves rapaces cuyos cuellos están coronados por el contorno cuadrado que tenían las divinidades Tiahunaco.  Imagen tomada de “Investigaciones arqueológicas en Pariti” de Jédu Sagárnaga.

Representación de un pato, animal abundante en el Titicaca. Imagen tomada de “Investigaciones arqueológicas en Pariti” de Jédu Sagárnaga.

 

Cuerpo central de un vaso tipo kero en donde se muestra a un gran pesonaje (identificado como una deidad que lleva dos báculos en cada mano) y de cuya cabeza emanan una serie de apéndices de cabezas de animales. Es de un estilo similar a los representados en las grandes esculturas de piedra de Tiwanaku, antigua capital del estado altiplánico. Imagen tomada de “Investigaciones arqueológicas en Pariti” de Jédu Sagárnaga.

 

Otro kero con diseños tiahuanaco clásico distribuidos en tres bandas y un animal fantástico en el reborde (recurrente en el arte tiahuanaco y que los arqueólogos llaman sachapuma) con características de un felino y el collar blanco que llevan los cóndores. Imagen tomada de “La Magia del Titicaca” publicada por el BCP..

 

Dos vasos tipo kero que muestran, cada uno, tres rostros en relieve. Imagen tomada de “Investigaciones arqueológicas en Pariti” de Jédu Sagárnaga.

Uno de los 67 “ch’alladores “encontrados, ricamente decorado. Este tipo de piezas no son vasijas sino embudos. Algunos, como el ejemplar de la foto, están cruzados por el interior por dos tubos huecos que se intersectan, cuyo uso es desconocido.  Imagen tomada de “La Magia del Titicaca” publicada por el BCP

 

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