Bosques del Darién, un patrimonio natural de la humanidad amenazado

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Entre el 75% y el 80% de la madera que se consume en Panamá proviene de Darién y Panamá Este. Solo entre octubre de 2014 y mayo de 2015, MiAmbiente retuvo 7,043.78 m³ de madera y decomisó otros 122.23 m³ en Panamá Este y Darién. 

darien.JPG La provincia de Darién, la más importante reserva ecológica de Panamá y Centroamérica, se encuentra amenazada. El patrimonio natural de la humanidad de la Unesco ha perdido más de la mitad de su tesoro: su bosque tropical.

Por más de tres décadas, sus árboles han sido derribados sin control. Las autoridades reconocen las fallas de administraciones anteriores y prometen acciones para salvar su estatus ecológico.

Darién está ubicada en el extremo oriental de Panamá, limita con Colombia y con el Océano Pacífico. Ocupa una extensión territorial de 11,896 kilómetros cuadrados; es decir, el 22.2% de la superficie total del país, que es de 78,200 km2, incluyendo sus aguas territoriales.

De ese total, el 41% es de cobertura boscosa, de la cual más de la mitad (26%), corresponde a Darién. Por ser puente terrestre entre Norte y Suramérica, es una provincia rica en especies de plantas y animales de ambos lados del continente.

Darién alberga unas 2,638 especies de flora, el 27.7% de todas las especies registradas en el país. De ese total, 189 especies son endémicas nacionales y la mayor parte habita en el Parque Nacional Darién.

Calificado como uno de los bosques más extensos del país (5,970 km²), el Parque de Nacional Darién fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1981 y Reserva de la Biosfera en 1983.

La población la componen indígenas, afrodescendientes y colonos que migraron de Chiriquí, Los Santos, Herrera y Veraguas en busca de mejores oportunidades. Su capital es La Palma.

Sin embargo, lo preocupante es que si no se detiene la tala ilegal, ese panorama podría cambiar: la flora y la fauna de la tierra del bullarengue podrían desaparecer, advirtió a La Estrella de Panamá Hermel Humberto López, director regional del Ministerio de Ambiente (MiAmbiente) en Darién.

Según un informe de MiAmbiente, desde hace unos 30 años, el hombre, con su tala indiscriminada, ha arrasado con el 40% de los bosques darienitas.

Actualmente, se calcula que entre el 75% y el 80% de la madera que se consume en Panamá (110 mil metros cúbicos) proviene del Darién. De ese porcentaje, el 96% de la madera se extrae de forma ilegal, detalló el documento.

Esa práctica provocó la casi desaparición de especies como caoba y cedro amargo; y casi arrasó con el cocobolo.

‘Se calcula que más del 90% de la madera que se consume en el país proviene de Panamá Este, específicamente de Chepo, Darién y las comarcas’, afirmó el regional de MiAmbiente, quien manifestó que ‘la cobertura boscosa en esta zona ha disminuido entre un 60% y 70% desde 1990′.

‘La actividad maderera ilegal y la expansión agrícola están acabando, no solo con el Darién, sino con todo el país’, advirtió López.

El funcionario reconoció el descontrol en los permisos de extracción. Puso de ejemplo la especie cocobolo , cuya explotación casi acabó con la especie y se prohibió su extracción para salvarle de la extinción.

A finales del 2014, el diputado Eduardo Paz propuso modificar la Ley 41 para proteger la extracción de madera y que la práctica de esta actividad se realice de forma correcta; que la madera salga procesada del Darién y que se cumpla la ley de plantar 10 árboles por cada uno que se tale.

‘Hablar de cocobolo es hablar como de cocaína, nadie se atreve a hablar ni a tocar eso porque está prohibido’, manifestó el maderero Anel Ramiro, en un reportaje especial de TVN-2 .

El cocobolo es una madera preciosa y muy dura que no se procesa en Panamá. Se utiliza en la confección de tableros de autos de lujo y para fabricar muebles finos. En Panamá, los indígenas emberá wounaan lo usan para confeccionar artesanías.

ABUSO EN PERMISOS

En Darién, no toda la tala de árboles está prohibida. MiAmbiente otorga permisos comunitarios; sin embargo, están siendo utilizados para explotar una mayor cantidad de recursos forestales y de manera ilegal.

En lo que va del 2015, MiAmbiente aprobó 389 permisos de subsistencia, en áreas fuera del territorio comarcal con un volumen de 11,961.85 metros cúbicos en Darién y Panamá Este, para extraer bálsamo, espavé y quira.

A pesar de los esfuerzos, señaló López, el trabajo es difícil porque no se puede cubrir la zona boscosa para verificar el cumplimiento de las normas.

‘MiAmbiente tiene un marco legal y más de 150 resoluciones que regulan la trazabilidad, pero no se cuenta con la tecnología ni el personal necesario. Somos solo 47 personas las hacemos todo el trabajo aquí’, recalcó.

Según López, ahora los madereros han puesto sus ojos en otra especie: el bálsamo.

Para la entidad, el bálsamo puede generar importantes ingresos económicos, pero se debe regular su extracción para evitar lo sucedido con la especie cocobolo.

En cuanto al proceso de verificación de trazabilidad, aclaró que se han hecho algunas mejoras, pero el trabajo es manual y está siendo objeto de falsificación de datos. ‘Necesitamos un sofware para verificar la procedencia de la madera’, indicó López.

SUSPENDEN PERMISOS

En septiembre del año pasado, la extracción en los bosques darienitas obligó a MiAmbiente a suspender los permisos de tala de árboles, para evitar más deterioro.

Esto luego de un operativo denominado ‘Proteger y controlar ayuda a conservar’, que realizó la entidad en áreas boscosas de siete comunidades indígenas del Darién.

Con el operativo retuvieron 7,043.78 m³ de madera y decomisaron otros 122.23 m³ entre Panamá Este y Darién.

En aquella ocasión, la titular de MiAmbiente, Mirei Endara, indicó que las advertencias se están haciendo a tiempo y llamó a los madereros a un diálogo para abordar el tema.

Producto de la campaña que se inició en octubre de 2014 y finalizó el 1 de junio de 2015, MiAmbiente abrió 15 procesos administrativos a las empresas propietarias de patios de acopio de madera. La semana pasada, de hecho, Endara afirmó que no descarta interponer denuncias ante el Ministerio Público.

LOS VIGILANTES

El dirigente indígena William Barrigón reconoció el impacto ecológico que están sufriendo los bosques en algunas comunidades, pues estos son sus fuentes de subsistencia; no obstante, advirtió que ellos son los que a diario custodian, vigilan y protegen los bosques, por lo que merecen ser compensados.

‘Solicitamos que nos tomen en cuenta, que revisen la ley para que también incluyan subsidios para los indígenas, como lo tienen los reforestadores’, exigió el darienita, quien en nombre de sus comunidades dijo que estarán dispuestos a seguir colaborando, siempre y cuando sean tomados en cuenta sobre el uso de los bosques.

Según datos del Mapa Forestal de 2012, las áreas donde están las comarcas son las más conservadas, pero para Carlos Espinosa, del WWF (Fondo Mundial para la Naturaleza), ‘eso no significa que no están siendo objeto de presión de extracción de productos de manera ilegal. Y, sin temor a equivocarme, no hay una sola de las zonas protegidas de la región que no haya sido impactada’.

La ley que crea el Ministerio de Ambiente (Ley 8 de 2015) establece los pagos por servicios ambientales, pero también se trabaja en un proyecto de ley donde se plantea el pago por daños ambientales. El proyecto está en espera de aprobación, según detalló López.

‘El ministerio se está preparando para eso (ley de compensación). Se están haciendo los estudios técnicos para demostrar que los bosques del país crean carbono y demostrar cuánto carbono se fija, para luego reclamar que Panamá reciba esos bonos’, adelantó López.

Costa Rica cuenta con esta ley de compensación de bonos por los servicios y daños ambientales, que oscila entre $80 y $100 por hectárea de bosque o rastrojo.

MiAmbiente, el WWF y la OIMT (Organización Internacional de las Maderas Tropicales) impulsan también un proyecto de gobernanza forestal en el cual todos los actores, madereros, dueños de fincas, autoridades, activistas y conservacionistas se comprometan con un pacto por la madera legal que permita un manejo forestal sostenible y la comercialización responsable de productos del bosque.

La iniciativa está orientada a dar seguimiento al proyecto ‘Expandiendo el manejo forestal sostenible en territorios de la comarca Emberá Wounaan’, auspiciado por la OIMT. Cuenta con el apoyo de Conagefor (Consejo Nacional de Gestión Forestal) y Conapip (Coordinadora Nacional de Pueblos Indígenas de Panamá).

‘La provincia de Darién tiene el potencial para el desarrollo forestal, pero eso significa que los madereros, los dueños de fincas, MiAmbiente, la sociedad civil y los ambientalistas, entendamos que todos tenemos un rol y que ese trabajo se tiene que hacer en coordinación’, señaló López.

El proyecto incluye un plan de reforestación de los terrenos ya degradados, especialmente en las áreas de Chucunaque y Setegantí, que son áreas críticas de degradación y las principales fuentes de agua de la provincia. En ellas habita el 40% de la población darienita y este año se vieron afectadas por una fuerte sequía.

En tanto, Espinosa, de la WWF, resaltó la necesidad que existe de lograr el pacto por la madera legal, pues aunque Darién es una provincia rica en flora, el sistema desleal de explotación de los bosques que existe actualmente no solo amenaza con destruir la riqueza natural de las comunidades de la provincia, sino también uno de los principales bosques nativos con capacidad productiva que quedan en el país.

Agregó que la tala ilegal, además de atentar contra la conservación de los bosques, afecta el trabajo que han venido realizando durante 10 años, en el manejo de los bosques, con el cual se ha logrado establecer 80 mil hectáreas bajo manejo y la certificación internacional de las primeras 26 mil hectáreas de bosques en Panamá.

‘La tala ilegal deja a las comunidades en la misma situación de pobreza y lo que es peor, con un bosque altamente intervenido e impactado en su potencial productivo a futuro’, advirtió Espinosa, quien asegura que la iniciativa está siendo apoyada por una decena de comunidades indígenas.

El proyecto es parte de las estrategias de gobierno para enfrentar el problema de la tala ilegal y la idea es sumar a todos los actores (autoridad, finqueros, madereros, sociedad civil, conservacionistas y ambientalistas) para que reconozcan que el problema existe y lograr que todos participen para mejorar la situación.

La realidad es que a este ritmo, de no detenerse la tala descontrolada en Darién y Panamá Este, en unos 30 años esos bosques podrían ser solo desiertos. Según las autoridades, Panamá todavía está a tiempo para salvar los recursos forestales y está en las manos de todos protegerlos para que sigan teniendo ese estatus internacional de Patrimonio Natural de la Humanidad.

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NORMATIVAS

Las sanciones por talar

El exfiscal ambiental, Giovanni Olmos dijo que las leyes para la conservación de los bosques son bien claras; y todo aquel (incluyendo los dueños de propiedad) que, sin ningún permiso, destruya o degrade las formaciones vegetales arbóreas, deberá ser sancionado.

‘La pena de prisión para las personas que talen madera de manera ilegal es de 3 a 7 años. Esto se determinará luego de un proceso penal, que les garantice sus derechos y el debido proceso’, advirtió el exfiscal, quien subraya que para iniciar un proceso penal, primero ‘las autoridades deben conocer las leyes, iniciar la investigación y luego exponerlo en el Ministerio Público’.

‘La persona que sea dueña de una propiedad privada, también tiene una responsabilidad social; y antes de cortar cualquier árbol debe pedir un permiso y sustentar por qué lo va a talar’, señaló Olmos, refiriéndose al compromiso de cada ciudadano por conservar los bosques.

Hermel Humberto López

‘ El bosque de Darién tiene una extensión de 5,970 km² y su conservación recae sobre la responsabilidad de 47 funcionarios de MiAmbiente’,

DIRECTOR REGIONAL DE MIAMBIENTE EN DARIÉN

Por: Mirta Rodriguez P.

Tomado de: http://laestrella.com.pa/vida-de-hoy/planeta/bosques-darien-patrimonio-natural-humanidad-amenazado/23872137

La ciberarqueología al rescate del patrimonio cultural de la humanidad

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Gracias a la impresión en 3D y a la realidad virtual el patrimonio histórico de la humanidad podrá ser preservado. Foto: Shutterstock

laser.JPGLos tesoros arquitectónicos que se encuentran esparcidos por todo el mundo no son accesibles para todos. Desde zonas protegidas, hasta construcciones ubicadas en sitios inestables o de difícil acceso, pasando por zonas conflictivas, es mucho el patrimonio histórico que permanece desconocido para gran parte de la humanidad.

Sin embargo, gracias los esfuerzos de algunos arqueólogos y a la incorporación de la tecnología en su labor, en un futuro cercano, personas de cualquier parte del orbe podrían acceder a todo el patrimonio de la humanidad que hasta hoy permanece inaccesible para muchos.

Luego de los daños causados por el Estado Islámico (EI) a tesoros arquitectónicos en Medio Oriente, un grupo de expertos y voluntarios están recreando la historia para reconstruir digitalmente artefactos perdidos utilizando fotos tomadas en los museos y sitios históricos. Al mismo tiempo arquitectos tratan de emplear la realidad aumentada para inmortalizar lugares históricos que, debido a sus características y difícil preservación, son prácticamente imposibles de visitar en persona. De esta manera, se asegura que estos lugares se mantengan vigentes como archivos digitales a los que cualquiera será capaz de acceder a través de esta tecnología inmersiva que los llevará al centro de sitios antes inalcanzables.

Así, un grupo de “ciberarqueólogos” liderados por Matthew Vincent, de la Red de Formación Inicial para el Patrimonio Cultural Digital (ITN-DCH, por sus siglas en inglés), están ocupados haciendo modelos digitales en 3D, de objetos que se cree que han sido destruidos, para preservar los grabados y los detalles importantes para la posteridad, luego de que se diera a conocer que militantes del EI destrozaran obras de arte en el Museo de Mosul en Irak.

Los expertos, para esto, utilizan fotogrametría, una técnica para determinar las propiedades geométricas de los objetos y las situaciones espaciales a partir de imágenes fotográficas, así como fotos aportadas por los mismos visitantes, dio a conocer la cadena BBC.

El objetivo de su investigación es el Proyecto Mosul, una página web invita a la gente a presentar fotografías que hayan tomado de los objetos destruidos por ISIS, que luego se ordenan y son reconstruido en 3D por voluntarios y expertos por igual.

“Mientras más fotografías tengas, más potencial tienes para crear más puntos 3D y tener una nube densa”, explicó Vincent.

Hasta el momento, más de 700 fotos se han recibido y 15 reconstrucciones en 3D son las que se han hecho, incluyendo una puerta de metal, la famosa escultura del león y una intrincada tableta pintada.

SITIOS INACCESIBLES
Sin embargo la asociación entre tecnología y arqueólogos no se limita únicamente a salvar el patrimonio de la barbarie. También implica dar a conocer sitios difíciles de estudiar para cualquier persona.

Un ejemplo de esto son las cuevas de Capadocia en Turquía, las cuales han atraído a la gente durante miles de años. Estos picos y valles son ahora un destino turístico y patrimonio de la humanidad, pero en el pasado solía ser un refugio para personas que, buscando vivir discretamente, tallaron viviendas e incluso iglesias en el paisaje. Pero incluso roca sólida sólo puede mantenerse firme durante determinado tiempo antes de sucumbir al incesante paso de pies humanos, dando lugar a que algunos de los más delicados sitios antiguos de esta zona sean demasiado peligrosos para ser visitados por los turistas.

Los frescos de las iglesias de Capadocia podrán ser visitados gracias a recreaciones virtuales y físicas. Foto: Wikimedia Commons

Por otra parte, también hay que tomar en cuenta lo delicadas que son algunas zonas arquitectónicas. En el caso de estas cuevas, la sola presencia humana es un indicio de destrucción. Así, nuestra respiración, por ejemplo, transporta humedad en cuevas secas, dando un punto de entrada al moho; de igual manera, la grasa de los dedos desgasta las superficies de lo que tocan y nuestros pasos desgastan escaleras. Si se multiplica eso por grandes grupos de turistas durante décadas o siglos, el daño aumenta en gran medida, publicó Popular Science.

No obstante, la tecnología puede ser la solución a todos estos inconvenientes. En un articula reciente, publicado por Open Arhaeology, el profesor de arqueología Giorgio Verdiani propone una manera que permitirá que los turistas puedan adentrarse a tres iglesias rupestres en Capadocia, bellamente decoradas con frescos, sin siquiera poner un pie en ellos.

La idea es utilizar un escáner láser para trazar las paredes de las primeras iglesias cristianas de la cueva, medir las dimensiones de estas, su ubicación exacta y las texturas de cada rincón. Luego, utilizando una computadora, los investigadores podrán crear un modelo digital en tercera dimensión exacta del sitio, lo que podría ser utilizado para construir o imprimir una versión física en 3D. Esa versión física podría ser colocada dentro de un museo donde los visitantes con visores de realidad virtual podrían mirar alrededor y ver los frescos detallados en las paredes, experimentando la belleza del lugar sin dañarlo.

Puede parecer ciencia ficción y, de momento, sólo se trata de una propuesta. Sin embargo, con la impresión 3D y la realidad virtual en auge, la idea no suena tan loca como se podría pensar. Actualmente las impresoras 3D se utilizan para hacer de todo, desde motores a huevos de aves y son cada vez más rápidas a medida que la tecnología mejora. Por su parte, los sistemas de realidad virtual y aumentada también están mejorando, y permite que los científicos ahora pueden caminar dentro de simulaciones de tornados y las principales empresas que incursionan en la carrera armamentista traigan la realidad virtual a las masas.

Otros sitios arqueológicos también están buscando emplear ideas similares. Así, una réplica a escala real de la tumba del rey Tut abrió en Egipto el año pasado y el mes pasado, una réplica a escala real de la cueva de Chauvet, hogar del arte prehistórico, fue inaugurada en Francia.

Por: Ramiro Rivera

Tomado de: http://www.sinembargo.mx/04-06-2015/1365491

Wirikuta: lucha huichol por salvar su lugar sagrado de la presencia de una minera canadiense

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En México también se presentan conflictos entre comunidades nativas y mineras trasnacionales –particularmente canadienses–, uno de ellos es el caso de Wirikuta, en el estado de San Luis Potosí. La empresa canadiense Firs Majestic es la concesionaria de 70 por ciento del territorio sagrado del pueblo wixárika.

huichol.JPGEn México también se presentan conflictos entre comunidades nativas y mineras trasnacionales –particularmente canadienses–, uno de ellos es el caso de Wirikuta, en el estado de San Luis Potosí.

Wirikuta es, dentro de la cosmogonía de los indígenas wixárika (huicholes), uno de los sitios más sagrados de su cultura, pues consideran que la creación del mundo ocurrió en ese sitio.

Wirikuta se encuentra en el cerro El Quemado, un espacio de aproximadamente 140 mil hectáreas que se ubica entre los municipios de Real de Catorce, Charcas, Matehuala, Villa de Guadalupe, Villa de La Paz y Villa de Ramos. Es desde 1998 parte de la Red Mundial de Sitios Sagrados Naturales de la Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO).

El altiplano potosino se encuentra amenazado por 38 concesiones de explotación minera, la mayor parte de ellas en Wirikuta, otorgadas por el gobierno a empresas canadienses. De acuerdo con las comunidades el denominado Proyecto Universo podría destruir 50 por ciento del territorio sagrado para la extracción de oro y plata a cielo abierto.

Por ello, con el lema de ¡Wirikuta no se vende, se ama y se defiende! 20 comunidades del pueblo wixárika han emprendido la lucha por la defensa de su sitio ceremonial y sostienen que al otorgar los permisos para la explotación minera en el cerro El Quemado las autoridades (locales y federales) no han tomado en cuenta adecuadamente ni el valor ambiental ni el valor cultural de la región de Wirikuta.

“¿Qué pasará si encontramos oro o zinc en otro cerro, por decir, en el Cerro del Tepeyac? ¿Justificaría la actividad minera la destrucción del Cerro del Tepeyac y eliminar las tradiciones culturales en torno al Santuario de la Virgen de Guadalupe? ¿Qué tal si el oro se encuentra en otro cerro, el de Chapultepec? ¿Vamos removiendo el Castillo de Chapultepec y lo colocamos en otro lado? ¿Sería tan fácil destruir el Cerro del Tepeyac o el Cerro de Chapultepec como se está destruyendo Wirikuta?, planteó un grupo de wixárika, perteneciente al Frente de Defensa de Wirikuta ante el Senado de la República, durante el foro de análisis para una propuesta legislativa, que se realizó los días 18 y 19 de abril.

Ofrecemos y pedimos trato respetuoso a las comunidades que habitan en el área de Wirikuta, señalaron y exigieron al gobierno mayor sensibilidad mediante una consulta previa, misma que,señalaron, no se ha hecho y ahora la tierra está concesionada a trasnacionales que realizan una abusiva presión sobre ejidos y centros urbanos del altiplano para que permitan la explotación de sus tierras ejidales y los escasos recursos hídricos, a cambio de sumas irrisorias y vagas promesas de empleo, denunciaron.

La empresa canadiense Firs Majestic es la concesionaria de 70 por ciento del territorio sagrado del pueblo wixárika.

Tomado de: http://www.jornada.unam.mx/2012/05/13/economia/025n2eco


La lucha del pueblo huichol por salvar su tierra sagrada

En los últimos años los indígenas han luchado por salvar legado, el cual se vería afectado por la contaminación de las empresas.

Los indígenas del pueblo huichol luchan en los últimos años por salvar supatrimonio cultural, que corre peligro de ser destruido por las compañías mineras extranjeras.

Los ecologistas, que alertan de que la apertura de las minas de plata supondría una contaminación dañina para la naturaleza de la región, son los únicos que apoyan a los huicholes.

Para el pueblo huichol, Wirikuta es una zona sagrada que ocupa aproximadamente 141 mil hectáreas de la mexicana Sierra de Catorce, situada en el estado de San Luis Potosí, según publica el sitio web actualidad.rt.com.

Según la película documental Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote, que fue estrenada hace unos días, cada año los peregrinos indígenas del pueblo huichol (o wixárica) cruzan el desierto para llegar al lugar sagrado de Wirikuta, en el Cerro del Quemado, de donde, de acuerdo con sus leyendas, el sol salió por primera vez.

La tierra sagrada de los huicholes, además de ser patrimonio cultural de los indígenas, está protegida por el Gobierno mexicano como reserva de la biosfera.

El Gobierno de Felipe Calderón (2006-2012) otorgó a las compañías mineras de esa zona, entre cuales hay extranjeras, 78 concesiones para explotar los yacimientos de plata. First Majestic Silver, una empresa canadiense, posee más del 25 por ciento de las concesiones.

La mitad de la población de San Luis Potosí vive en situación de pobreza y para muchos de los habitantes del estado mexicano la explotación de las vetas de plata sería la oportunidad de conseguir un empleo.

Sin embargo, los huicholes están luchando contra la posible apertura de las minas en las montañas sagradas. Para ellos la intervención en la tierra sagrada de Wirikuta sería un acto de blasfemia que conduciría al fin del mundo. Solo los ecologistas les apoyan en su lucha.

Los líderes del pueblo huichol discutieron el año pasado con representantes de First Majestic Silver con el fin de convencer a la compañía para que abandone sus planes de abrir las minas en el Cerro del Quemado.

En respuesta la empresa canadiense ofreció la venta del terreno a los huicholes. Pero la tierra sagrada no se compra, eso sería otra blasfemia, según los indígenas. Además, es evidente que al pueblo huichol le faltarían recursos económicos para la adquisición de estas tierras.

Tomado de: http://sipse.com/mexico/patrimonio-cultural-huichol-peligro-mineras-extranjeras-165227.html


El pueblo huichol, una de las comunidades indígenas más antiguas de México

Luchan contra grandes multinacionales mineras. Quieren mantener a salvo los lugares sagrados que dan sentido a su vida espiritual y sus tradiciones. Viven en el centro-oeste del país, en algunas zonas de la Sierra Madre Occidental (Sierra Huichola) entre los estados de Jalisco, Nayarit y Durango.

El pueblo huichol es una de las comunidades indígenas más antiguas de México. Su población puede calcularse en la actualidad alrededor de las 44.000 personas, que habitan mayoritariamente en el centro-oeste del país, en algunas zonas de la Sierra Madre Occidental (Sierra Huichola) entre los estados de Jalisco, Nayarit y Durango. Aunque en lengua castellana son conocidos como huicholes, palabra que posiblemente es una derivación del término con que se les nombraba en idioma nahuatl, en su propia lengua –que conservan viva como un tesoro– se llaman a sí mismos wixárika (pronúnciese ‘virárica’).

El pueblo huichol (o wixárika) es ampliamente reconocido por haber conservado su identidad espiritual y por continuar practicando sus tradiciones culturales y religiosas desde hace miles de años. Dos representantes de este pueblo orgulloso y sencillo –Don José Ramírez Uxamuire un reconocido marakame (chamán) de una comunidad huichola de Jalisco, y su hijo Enrique Ramírez Haikuka– recorren desde hace varios meses el continente europeo vestidos con sus ropas tradicionales.

Forman parte del equipo que está exhibiendo por Occidente un documental –Huicholes, los últimos guardianes del peyote– que muestra y analiza la lucha de este pueblo contra la amenaza que se cierne sobre uno de los sitios sagrados naturales más importantes de su cultura: Wirikuta. Se han presentado ante audiencias de la República Checa, Inglaterra, Escocia, Bélgica, los Países Bajos, Francia, Italia, Alemania, Suiza, Austria y España con un mismo mensaje: un llamado urgente a cuidar el planeta antes de que sea demasiado tarde. La génesis del documental se remite al  año 2011.

Su director, el argentino Hernán Vílchez, asistió a una reunión del Consejo de Ancianos para pedir permiso para hacer una película sobre la cultura huichola. Los ancianos le dieron su autorización, pero con una condición: «Queremos que usted haga un documental sobre nuestra lucha para salvar Wirikuta, la tierra sagrada del peyote, la fuente de nuestra existencia como cultura». Vílchez aceptó, y durante tres años acompañó a la familia Ramírez y al Movimiento de Defensa de Wirikuta por las salas de Justicia y las calles de la Ciudad de México. Más de 30 personas fueron entrevistadas, desde geólogos, antropólogos y científicos del medio ambiente hasta agricultores y mineros cuyas vidas se verían afectadas por el proyecto minero propuesto.

El resultado final es una película de algo más de dos horas que no deja al espectador indiferente. Antes de nada, ¿qué es Wirikuta? El territorio  de Wirikuta es una zona semidesértica al noreste del Estado de San Luis Potosí con una superficie de más de 140.000 hectáreas. Los huicholes –cuyas comunidades de residencia distan de Wirikuta entre 700 y 900 kilómetros– lo consideran un territorio sagrado indivisible y continuo. 

En 1988, la UNESCO incorporó la zona de Wirikuta a la Red Mundial de Sitios Sagrados Naturales. Diez años después, Wirikuta fue declarada Reserva Ecológica Natural y Cultural del Estado mexicano. Wirikuta fue incorporada en 1988 por la UNESCO a la Red Mundial de Sitios Sagrados NaturalesWirikuta posee un ecosistema único en el mundo. Forma parte de una porción del desierto de Chihuahua, en donde se concentra la mayor biodiversidad y riqueza de plantas cactáceas por metro cuadrado del planeta. Es mucho más que un desierto: es un jardín. La mayor parte de las cactáceas de Wirikuta figuran en la Norma Oficial Mexicana de Plantas Amenazadas y en Peligro de Extinción. Una gran proporción de su flora y fauna es endémica, es decir que se da solamente allí. En Wirikuta se encuentran también águilas reales, símbolo de México, que encabezan la lista del programa nacional de conservación de especies prioritarias.

La zona es rica en oro, plata y otros minerales valiosos, y fue explotada en diversas épocas por comunidades mineras tradicionales que dejaron su huella en los pueblos de la zona. Pueblos que ya hace tiempo cambiaron el duro trabajo de la mina por el de la explotación turística. Real de Catorce, el pueblo más importante de la región y que da nombre al desierto de Wirikuta, es un ejemplo de ello.

Según las tradiciones huicholas, en Wirikuta se originó la Creación. Es, pues, el territorio a donde peregrinan las distintas comunidades del pueblo huichol, recreando el recorrido que hicieron sus antepasados espirituales. Allí se teje y se sostiene la esencia de la vida del planeta. Y es en este desierto del estado de San Luis Potosí donde brota el peyote (o jícuri, en lengua huichola), un cactus que los miembros de esta comunidad ingieren ritualmente para recibir el ‘don de ver’. Solo ellos y los tarahumara mantienen esta tradición. Dentro del territorio de Wirikuta se alza un monte abrupto y simbólico: el Cerro Quemado. Es el punto donde nació el sol por primera vez, y supone un altar muy importante dentro de ese territorio sagrado ahora en peligro. Wirikuta se conforma, pues, como un elemento fundamental, material y cultural, sobre el que se basa la identidad del pueblo huichol. La destrucción de Wirikuta implicaría la destrucción del pueblo huichol como tal. ¿Qué está pasando entonces en Wirikuta?

El Reglamento de la Reserva de Wirikuta establece que dentro de sus más de 140.000 hectáreas de territorio sagrado están prohibidas las actividades contaminantes. La megaminería, al ser la actividad industrial humana más contaminante que existe, quedaría por lo tanto excluida de Wirikuta. Este reglamento, elaborado conjuntamente con el pueblo huichol, establece la protección del agua, la tierra, la flora y la fauna del sitio sagrado, y un uso tradicional del suelo. Se prohíbe, por ejemplo, “verter o descargar contaminantes en el suelo, subsuelo y cualquier clase de cauce, vaso o acuífero; interrumpir, rellenar, desecar o desviar los flujos hidráulicos; así como modificar de forma sustancial el paisaje”.

El método de extracción del oro de los yacimientos de Wirikuta sería la cianuración, una técnica muy peligrosaEn 2010, el Gobierno mexicano otorgó sorpresivamente 22 concesiones mineras a la empresa canadiense First Majestic Silver Corp en el área de Real de Catorce, a través de la empresa mexicana Real Bonanza SA de CV. El 70% de las 6. 326 hectáreas de superficie concesionada está dentro de la Reserva de Wirikuta. Un año después, en diciembre del 2011, se anunció otro megaproyecto minero de la empresa canadiense Revolution Resources, un proyecto monstruo que deja las 6.326 hectáreas de First Majestic como algo insignificante.

El Proyecto Universo pretende explotar recursos minerales en 59.678 hectáreas dentro del Área Natural Protegida de Wirikuta, lo que representa nada menos que el 42,56% de la superficie total de Wirikuta. Por el tipo de yacimientos, el método idóneo para su explotación sería a cielo abierto, y la técnica para la extracción del oro sería la cianuración, una técnica muy controvertida y peligrosa, prohibida en muchos países y territorios. Algunos subproductos, como cianatos y tiocianatos, pueden persistir durante varios años en el medio ambiente, y los derrames de cianuro pueden tener un efecto devastador sobre ríos y acuíferos, matando toda forma de vida acuática y colapsando la cadena alimentaria. Además, las grandes cantidades de agua utilizadas por la megaminería, provocarían el desecamiento de cuencas hídricas que, de acuerdo con informes de la Comisión Nacional del Agua, se encuentran ya sobreexplotadas y tienen muy poca capacidad de recuperación en esta región.

Además, los manantiales sagrados donde el pueblo wixárika recolecta sus aguas benditas, corren riesgo de ser contaminados.

Una lucha desigual y polémica Para el pueblo huichol y sus partidarios (conocidos activistas, artistas y científicos mexicanos y de otras partes del mundo), la minería implica una mortal amenaza a la delicada biodiversidad del ecosistema único que supone Wirikuta. Y, por lo tanto, para la supervivencia de esta antigua cultura. Es un asunto de atropello a los derechos humanos y ambientales tanto de los huicholes como de los pobladores de la zona, en franca violación a tratados internacionales suscritos por México. De acuerdo con la visión del mundo huichol, Wirikuta mantiene el balance energético de la región y el conjunto del planeta.

Según el doctor Alfredo López Austin, historiador mexicano experto en los pueblos indígenas de México, el conflicto de Wirikuta es un conflicto entre el interés económico y el derecho a existir de un pueblo originario: “Mientras la cosmovisión huichola no daña a nadie por existir en el mundo, la cosmovisión que hipervalora la concentración de riqueza en unas manos  está acabando con el planeta. Esa es, básicamente, la diferencia entre dos formas de pensar”.

Cuando un cactus puede ser simplemente dios

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El peyote (Lophophora williamsii) es un cactus endémico de México, que solo se halla en ciertas regiones desérticas. De entre 2 y 12 cm de diámetro y 5 cm de tallo, es muy conocido por contener alcaloides psicoactivos, entre ellos la mescalina, responsable de sus efectos psicodélicos. Posee una larga tradición de uso medicinal y ritual entre los pueblos americanos, especialmente los huicholes y los tarahumara, y está considerado como enteógeno, o sea, que provoca un estado modificado de conciencia. Los huicholes lo consideran un dios (junto al Sol y el Venado) y lo utilizan, seco, en sus ceremonias espirituales y chamánicas. Una vez al año, los llamados ‘peyoteros’ (personas con intereses espirituales) se desplazan ritualmente desde sus comunidades de residencia (Nayarit, Jalisco) a Wirikuta (Real de Catorce) para ‘cazar’ los cactus que utilizarán en sus ceremonias al año siguiente. En una procesión de varias semanas, en completo ayuno, recorren cientos de kilómetros andando hasta llegar al desierto en total limpieza interior. Allí se reúnen con sus familias y amigos, desplazados en camionetas, para proceder a la ‘caza’. La realización, durante varios años seguidos, de este ritual, convierte al ‘peyotero’ en hombre de conocimiento o marakame, un líder espiritual y sanador.

Por: A.P. SCHROEDEL

Tomado de: http://www.20minutos.com/noticia/25026/0/huicholes/guardianes/peyote/

 

 

El pueblo huichol es una de las comunidades indígenas más antiguas de México. Su población puede calcularse en la actualidad alrededor de las 44.000 personas, que habitan mayoritariamente en el centro-oeste del país, en algunas zonas de la Sierra Madre Occidental (Sierra Huichola) entre los estados de Jalisco, Nayarit y Durango. Aunque en lengua castellana son conocidos como huicholes, palabra que posiblemente es una derivación del término con que se les nombraba en idioma nahuatl, en su propia lengua –que conservan viva como un tesoro– se llaman a sí mismos wixárika (pronúnciese ‘virárica’). El pueblo huichol (o wixárika) es ampliamente reconocido por haber conservado su identidad espiritual y por continuar practicando sus tradiciones culturales y religiosas desde hace miles de años. Dos representantes de este pueblo orgulloso y sencillo –Don José Ramírez Uxamuire un reconocido marakame (chamán) de una comunidad huichola de Jalisco, y su hijo Enrique Ramírez Haikuka– recorren desde hace varios meses el continente europeo vestidos con sus ropas tradicionales. Forman parte del equipo que está exhibiendo por Occidente un documental –Huicholes, los últimos guardianes del peyote– que muestra y analiza la lucha de este pueblo contra la amenaza que se cierne sobre uno de los sitios sagrados naturales más importantes de su cultura: Wirikuta. Se han presentado ante audiencias de la República Checa, Inglaterra, Escocia, Bélgica, los Países Bajos, Francia, Italia, Alemania, Suiza, Austria y España con un mismo mensaje: un llamado urgente a cuidar el planeta antes de que sea demasiado tarde. La génesis del documental se remite al  año 2011. Su director, el argentino Hernán Vílchez, asistió a una reunión del Consejo de Ancianos para pedir permiso para hacer una película sobre la cultura huichola. Los ancianos le dieron su autorización, pero con una condición: «Queremos que usted haga un documental sobre nuestra lucha para salvar Wirikuta, la tierra sagrada del peyote, la fuente de nuestra existencia como cultura». Vílchez aceptó, y durante tres años acompañó a la familia Ramírez y al Movimiento de Defensa de Wirikuta por las salas de Justicia y las calles de la Ciudad de México. Más de 30 personas fueron entrevistadas, desde geólogos, antropólogos y científicos del medio ambiente hasta agricultores y mineros cuyas vidas se verían afectadas por el proyecto minero propuesto. El resultado final es una película de algo más de dos horas que no deja al espectador indiferente. Antes de nada, ¿qué es Wirikuta? El territorio  de Wirikuta es una zona semidesértica al noreste del Estado de San Luis Potosí con una superficie de más de 140.000 hectáreas. Los huicholes –cuyas comunidades de residencia distan de Wirikuta entre 700 y 900 kilómetros– lo consideran un territorio sagrado indivisible y continuo.  En 1988, la UNESCO incorporó la zona de Wirikuta a la Red Mundial de Sitios Sagrados Naturales. Diez años después, Wirikuta fue declarada Reserva Ecológica Natural y Cultural del Estado mexicano. Wirikuta fue incorporada en 1988 por la UNESCO a la Red Mundial de Sitios Sagrados NaturalesWirikuta posee un ecosistema único en el mundo. Forma parte de una porción del desierto de Chihuahua, en donde se concentra la mayor biodiversidad y riqueza de plantas cactáceas por metro cuadrado del planeta. Es mucho más que un desierto: es un jardín. La mayor parte de las cactáceas de Wirikuta figuran en la Norma Oficial Mexicana de Plantas Amenazadas y en Peligro de Extinción. Una gran proporción de su flora y fauna es endémica, es decir que se da solamente allí. En Wirikuta se encuentran también águilas reales, símbolo de México, que encabezan la lista del programa nacional de conservación de especies prioritarias. La zona es rica en oro, plata y otros minerales valiosos, y fue explotada en diversas épocas por comunidades mineras tradicionales que dejaron su huella en los pueblos de la zona. Pueblos que ya hace tiempo cambiaron el duro trabajo de la mina por el de la explotación turística. Real de Catorce, el pueblo más importante de la región y que da nombre al desierto de Wirikuta, es un ejemplo de ello. Según las tradiciones huicholas, en Wirikuta se originó la Creación. Es, pues, el territorio a donde peregrinan las distintas comunidades del pueblo huichol, recreando el recorrido que hicieron sus antepasados espirituales. Allí se teje y se sostiene la esencia de la vida del planeta. Y es en este desierto del estado de San Luis Potosí donde brota el peyote (o jícuri, en lengua huichola), un cactus que los miembros de esta comunidad ingieren ritualmente para recibir el ‘don de ver’. Solo ellos y los tarahumara mantienen esta tradición. Dentro del territorio de Wirikuta se alza un monte abrupto y simbólico: el Cerro Quemado. Es el punto donde nació el sol por primera vez, y supone un altar muy importante dentro de ese territorio sagrado ahora en peligro. Wirikuta se conforma, pues, como un elemento fundamental, material y cultural, sobre el que se basa la identidad del pueblo huichol. La destrucción de Wirikuta implicaría la destrucción del pueblo huichol como tal. ¿Qué está pasando entonces en Wirikuta? El Reglamento de la Reserva de Wirikuta establece que dentro de sus más de 140.000 hectáreas de territorio sagrado están prohibidas las actividades contaminantes. La megaminería, al ser la actividad industrial humana más contaminante que existe, quedaría por lo tanto excluida de Wirikuta. Este reglamento, elaborado conjuntamente con el pueblo huichol, establece la protección del agua, la tierra, la flora y la fauna del sitio sagrado, y un uso tradicional del suelo. Se prohíbe, por ejemplo, “verter o descargar contaminantes en el suelo, subsuelo y cualquier clase de cauce, vaso o acuífero; interrumpir, rellenar, desecar o desviar los flujos hidráulicos; así como modificar de forma sustancial el paisaje”. El método de extracción del oro de los yacimientos de Wirikuta sería la cianuración, una técnica muy peligrosaEn 2010, el Gobierno mexicano otorgó sorpresivamente 22 concesiones mineras a la empresa canadiense First Majestic Silver Corp en el área de Real de Catorce, a través de la empresa mexicana Real Bonanza SA de CV. El 70% de las 6. 326 hectáreas de superficie concesionada está dentro de la Reserva de Wirikuta. Un año después, en diciembre del 2011, se anunció otro megaproyecto minero de la empresa canadiense Revolution Resources, un proyecto monstruo que deja las 6.326 hectáreas de First Majestic como algo insignificante. El Proyecto Universo pretende explotar recursos minerales en 59.678 hectáreas dentro del Área Natural Protegida de Wirikuta, lo que representa nada menos que el 42,56% de la superficie total de Wirikuta. Por el tipo de yacimientos, el método idóneo para su explotación sería a cielo abierto, y la técnica para la extracción del oro sería la cianuración, una técnica muy controvertida y peligrosa, prohibida en muchos países y territorios. Algunos subproductos, como cianatos y tiocianatos, pueden persistir durante varios años en el medio ambiente, y los derrames de cianuro pueden tener un efecto devastador sobre ríos y acuíferos, matando toda forma de vida acuática y colapsando la cadena alimentaria. Además, las grandes cantidades de agua utilizadas por la megaminería, provocarían el desecamiento de cuencas hídricas que, de acuerdo con informes de la Comisión Nacional del Agua, se encuentran ya sobreexplotadas y tienen muy poca capacidad de recuperación en esta región. Además, los manantiales sagrados donde el pueblo wixárika recolecta sus aguas benditas, corren riesgo de ser contaminados. Una lucha desigual y polémica Para el pueblo huichol y sus partidarios (conocidos activistas, artistas y científicos mexicanos y de otras partes del mundo), la minería implica una mortal amenaza a la delicada biodiversidad del ecosistema único que supone Wirikuta. Y, por lo tanto, para la supervivencia de esta antigua cultura. Es un asunto de atropello a los derechos humanos y ambientales tanto de los huicholes como de los pobladores de la zona, en franca violación a tratados internacionales suscritos por México. De acuerdo con la visión del mundo huichol, Wirikuta mantiene el balance energético de la región y el conjunto del planeta. Según el doctor Alfredo López Austin, historiador mexicano experto en los pueblos indígenas de México, el conflicto de Wirikuta es un conflicto entre el interés económico y el derecho a existir de un pueblo originario: “Mientras la cosmovisión huichola no daña a nadie por existir en el mundo, la cosmovisión que hipervalora la concentración de riqueza en unas manos  está acabando con el planeta. Esa es, básicamente, la diferencia entre dos formas de pensar”. Cuando un cactus puede ser simplemente dios El peyote (Lophophora williamsii) es un cactus endémico de México, que solo se halla en ciertas regiones desérticas. De entre 2 y 12 cm de diámetro y 5 cm de tallo, es muy conocido por contener alcaloides psicoactivos, entre ellos la mescalina, responsable de sus efectos psicodélicos. Posee una larga tradición de uso medicinal y ritual entre los pueblos americanos, especialmente los huicholes y los tarahumara, y está considerado como enteógeno, o sea, que provoca un estado modificado de conciencia. Los huicholes lo consideran un dios (junto al Sol y el Venado) y lo utilizan, seco, en sus ceremonias espirituales y chamánicas. Una vez al año, los llamados ‘peyoteros’ (personas con intereses espirituales) se desplazan ritualmente desde sus comunidades de residencia (Nayarit, Jalisco) a Wirikuta (Real de Catorce) para ‘cazar’ los cactus que utilizarán en sus ceremonias al año siguiente. En una procesión de varias semanas, en completo ayuno, recorren cientos de kilómetros andando hasta llegar al desierto en total limpieza interior. Allí se reúnen con sus familias y amigos, desplazados en camionetas, para proceder a la ‘caza’. La realización, durante varios años seguidos, de este ritual, convierte al ‘peyotero’ en hombre de conocimiento o marakame, un líder espiritual y sanador.

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Exhibe Museo del Juguete Antiguo colecciones Playmobil y Barbie

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“Por primera vez en la historia de México se abrió la exposición de Playmobil Mujam, en esta exposición se pueden encontrar más de cinco mil piezas únicas que son desde los primeros años de los 80 hasta la actualidad”.

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El Museo del Juguete Antiguo de México (Mujam) ofrece diversas actividades para disfrutar las vacaciones de verano, indicó Roberto Shimizu, director creativo del Museo, en entrevista para el espacio de “Fórmula de Fin de Semana”.

“Por primera vez en la historia de México se abrió la exposición de Playmobil Mujam, en esta exposición se pueden encontrar más de cinco mil piezas únicas que son desde los primeros años de los 80 hasta la actualidad”.

Comentó que esta colección es muy especial porque muestra 16 mundos diferentes, los cuales se armaron con piezas de 20 coleccionistas mexicanos.

“No queríamos presentar el muñequito con su clásica ficha, sino realmente queríamos presentar todo como realmente jugábamos con los Playmobil y tú solito ibas creando un mundo increíble, son 16 mundos que van desde el mar, el viejo oeste, el espacio, el laboratorio de química, el arca de Noé, la feria de los juegos mecánicos”.

Además de esa colección, dijo, se puede disfrutar la exposición de Barbie, la cual incluye más de 800 muñecas, creaciones originales que van desde la primera que salió hasta la actualidad.

Asimismo, los asistentes se pueden deleitar con las salas de Los Aventureros de Acción y El Salón de la Lucha Libre Mexicana.

“El museo está exhibiendo también más de cinco mil piezas hechas en México y en diferentes partes del mundo”, agregó.

Roberto Shimizu indicó que todos los domingos el Museo del Juguete Antiguo regala, de 14:00 a 15:00 horas, kits de Playmobil.

El Museo también imparte el taller de origami los martes, jueves y domingos de 12:00 a 15:00 horas; el taller de muñecas de papel japonés los sábados y domingos de 11:00 a 14:00 horas; y el taller de hula hula.

“Abrimos todos los días de la semana de 9:00 a 6:00 de la tarde de lunes a viernes, y los fines de semana de 9:00 a 4:00 de la tarde. Ahorita tenemos un precio especial por verano, la entrada general es de 50 pesos, pueden entrar a todas las salas del museo, incluyendo las temporales; y los talleres es directamente con los maestros”.

Para finalizar, indicó que a través de la página de internet www.museodeljuguete.mx, en Facebook Museo del Juguete MX, y en Twitter @Museodeljuguete podrán consultar a detalle las actividades que ofrece el museo.

 

Tomado de: http://www.radioformula.com.mx/notas.asp?Idn=524170&idFC=2015#sthash.pxOR7www.dpuf

La misteriosa aparición de la máscara mortuoria de Quinquela

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La máscara mortuoria del pintor argentino Benito Quinquela Martí estaba en el depósito del Museo de La Boca, desapareció y un pintor la compró en MercadoLibre.

 

Quinquela.JPGDicen que sólo unos pocos sabían en qué parte del museo de la Boca que lleva su nombre se guardaba la máscara mortuoria del pintor Benito Quinquela Martín. No estaba en exposición, sino en el depósito. Hasta que un buen día, tras una llamada telefónica que hablaba de la pieza, alguno de los empleados de la institución fue a revisar el compartimento en el que resposaba y ¡sorpresa! la máscara no estaba allí. Corría el año 2013. Pero vayamos al principio de esta historia cuyo final parece feliz: la máscara ya está a disposición de la Justicia y pronto será restituida al Museo. Este será uno de los temas tratados en el primer seminario sobre Comercio y Prevención de Tráfico Ilícito de Bienes Culturales, que tendrá lugar mañana y el martes, en la Universidad del Museo Social Argentino.

Todo comenzó el día que el pintor Ricardo Celma vio la máscara en MercadoLibre: “llamé al Museo para decirles que había visto esa máscara en venta en Internet y me dijeron que esa pieza no existía”, contó Celma a Clarín. “Entre llamadas al Museo y desinterés por parte del mismo, pasaron los días”, dijo Celma, y cuenta que decidió comprar la máscara –que se vendía por 1.500 pesos pero que, tras negociar, compró por 800– para verla de cerca. “Al tenerla supe que no era falsa, ¡era la cara de Quinquela!, volví a llamar al Museo y les dije que la había comprado y que quería donarla, hasta les mandé fotos por mail, pero nunca me respondieron”, dije el pintor.

En charla con Clarín, el director el Museo, Víctor Fernández –que entonces era su curador– aclaró que: “es cierto que no le hicimos mucho caso”, dijo, “pero cuando nos envió las fotos de la máscara y se comprobó que había desaparecido, llamé a Interpol y los denuncié”.

Así fue como un par de semanas después, Celma vio la máscara en una de las placas rojas de Crónica TV con un texto que lo interpeló: “La pieza más buscada por Interpol”. “No lo podía creer”, asegura el artista, y cuenta que llamó a Interpol y les llevó la máscara. “Todo fue muy raro, lo denunciaron pero a mí no me hicieron caso”, dijo Celma. El director del Museo aclaró que “por protocolo, lo primero que había que hacer era la denuncia”.

Comenzó entonces el proceso para determinar si la pieza era realmente la máscara mortuoria del pintor de La Boca. Una fuente del área de Coordinación de Recuperación y Conservación del Patrimonio Cultural, dependiente del Ministerio de Economía y Finanzas aseguró a Clarín que “la máscara es verdadera” y contó que “en colaboración con el Hospital Garraham se hizo una tomografía computarizada de la máscara para ver, en 3D, las distintas capas que la estructuraban. Después, en el Instituto de la Cárcova, se hizo un estudio químico para saber sus componentes”. “Así se determió su composición y el año fabricación”, dijo, “que coincidió con la década de los 70” –Quinquela murió en 1977.

Otra fuente, cercana al área de Patrimonio Cultural de Interpol, confirmó a Clarín que “las pericias terminaron y, ya confirmada su autenticidad, la máscara será devuelta al Museo, pero la investigación sigue abierta”. La misma fuente contó que “el problema de los museos son las obras sin inventariar” y añadió, “y la mala fe de los empleados que, a veces, roban cosas”.

Fernández, que fue el encargado de ir a Interpol a reconocer la pieza, aseguró que recuperar la máscara era una de sus prioridades, pero no la única: “estamos trabajando para detectar cómo pudo salir del Museo y generando las condiciones para que no vuelva a pasar nada parecido”. También aseguró que le había enviado a Celma una nota de disculpa y agradecimiento por su ayuda.

Desde Interpol dicen que, actualmente, registran 40.000 obras de arte robadas en todo el mundo, y aseguran que la dejadez es un problema: “si no tienen nada registrado, ni inventariado ni fotografíado, es muy difícil poder recuperar una obra”.

Por: Bárbara Alvarez Plá

Tomado de: http://www.clarin.com/cultura/Quinquela-mascara_mortuoria-ricardo_celma-museo_Benito_Martin_Quiquela-arte_robado_0_1366663743.html

Descubren nuevos geoglifos en Nazca

nasca-new.JPGHan sido fechados entre los años 400 y 200 a.C., por lo que se sitúan entre los más antiguos que se han hallado hasta la fecha.

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2013 y 2014, un equipo de investigadores dirigido por Masato Sakai, de la Universidad de Yamagata (Japón), descubrió 41 geoglifos en el desierto peruano de Nazca, que han sido fechados entre los años 400 y 200 a.C., por lo que se sitúan entre los más antiguos que se han hallado hasta la fecha, según informa dicha universidad, aunque se desconoce la fecha exacta en que fueron creadas estas figuras misteriosas, trazadas en el suelo para que fueran vistas desde el cielo por los dioses ancestrales de Perú.

Veinticuatro de estos geoglifos han sido hallados a lo largo de 2014, reconocibles mediante el uso de un escáner 3D. Su longitud varía entre los cinco y los veinte metros y en ellos se pueden distinguir las figuras de unas llamas, un mamífero utilizado como animal de carga y transporte desde hace miles de años.

“Las áreas urbanas y las tierras agrícolas invaden estos dibujos, que se encuentran bajo la amenaza de ser destruidos sin haber sido reconocidos como geoglifos”, explica Sakai.

 

 

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Tomado de: 

http://www.nationalgeographic.com.es/articulo/historia/actualidad/10492/descubren_nuevos_geoglifos_nazca.html

El ‘repaje’ del templo de San Francisco en Cusco es reconocido como Patrimonio Cultural

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Declaratoria que reconoce los conocimientos, prácticas y rituales asociados al repaje o wasichakuy de la iglesia de San Francisco de Asís como Patrimonio Cultural de la Nación.

repaje.JPGAnte cientos de comuneros que se congregarán en la plaza principal, el viceministro de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales, Juan Pablo de la Puente Brunke; y el director de Cultura de Cusco, Ricardo Ruiz Caro, entregarán al alcalde de Marcapata, Rolando Cayo Bustinza; y a las autoridades comunales la Resolución Viceministerial N° 097-2015-VMPCIC-MC, que reconoce esta faena comunal por tratarse de una práctica ancestral vigente y que convoca la participación activa de toda la comunidad.
En el marco de este reconocimiento, el equipo de la Dirección de Patrimonio Inmaterial de este sector realiza una investigación y registro audiovisual de la faena ancestral del repaje, que consiste en el cambio de la paja y el mantenimiento general del techo del Templo San Francisco de Asís.
Para esta faena comunal, se reúnen cientos de comuneros de nueve comunidades en la Plaza Principal de Marcapata, en medio de un ambiente de fiesta y confraternidad. Participan los ayllus o comunidades principales, también denominadas ‘madres’, Qollana Marcapata, Sahuancay, Puyca y Ccollasuyo, además de las comunidades nuevas, denominadas ‘hijas’, Incacancha Yanacocha, Unión Araza, Huaracconi, Socapata y Yanacancha; todas pertenecientes al distrito de Marcapata.
Cada una de estas comunidades tiene la responsabilidad de traer la materia prima para la realización del techado (paja o waylla ichu), así como de proveer de la mano de obra necesaria, entre tejedores (qollanas) y trabajadores (faenantes), quienes se encargarán de la dura faena.
Los mayordomos de cada uno de los ayllus principales se encargan de la coordinación con los patrones del techado y de la alimentación de los trabajadores, así como también de las orquestas de música. Es una labor que se realiza respetando estrictamente la tradicional jerarquía comunal, propia de las faenas de este tipo.
A lo largo de los cinco días que suele durar el repaje o wasichakuy, los mayordomos encabezan los diversos rituales que forman parte de esta tradición en los que puede notarse una relación muy profunda entre las religiosidades andina y cristiana, así como devoción, solemnidad y un cariño especial a su templo.
El distrito de Marcapata se ubica a más de 3,000 metros sobre el nivel del mar, en la franja oriental de la cordillera de los Andes, camino a Puerto Maldonado, por lo que tiene un clima lluvioso.
Si bien este templo, construido por la Orden Franciscana, data de la época virreinal, Marcapata fue una zona de importancia desde mucho antes debido a su ubicación estratégica mirando hacia la Amazonía o el Antisuyo inca.

 

Tomado de: http://www.andina.com.pe/agencia/noticia-marcapata-recibe-reconocimiento-del-repaje-como-patrimonio-cultural-570542.aspx

Policía incautó ocho mantos preíncas en Chachapoyas

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Cuatro sospechosos fueron liberados.Los bienes culturales pertenecían a las culturas Paracas, Nazca, Lambayeque y Chimú. 

 

manto-chacha.JPGPersonal de la División de Investigación Criminal de Chachapoyas desarticuló una banda de traficantes de bienes culturales a los que se les encontró ocho mantos de las culturas Paracas, Nazca, Lambayeque y Chimú.

Tras el análisis de los especialistas de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Amazonas se determinó que los telares son auténticos y que fueron llevados por los presuntos traficantes desde varias ciudades de la costa para comercializarlos posiblemente en Cajamarca.

El responsable de la Dirección Desconcentrada de Cultura, José Trauco, mencionó que la iconografía de los mantos dan la pista de que procederían de las culturas Lambayeque, Chimú, Nazca y Paracas.

La autoridad mencionó que informaran del hecho al Ministerio de Cultura y a las 20 direcciones desconcentradas del país para que indiquen si los restos pertenecen a sus respectivas jurisdicciones. “Cuando nos confirmen la procedencia enviaremos los telares a la región de origen, sino el lote será remitido al Ministerio de Cultura”, indicó.

Cuatro sospechosos fueron liberados
José Trauco lamentó que, pese a que existen evidencias que comprometerían en el delito de bienes culturales a cuatro personas, éstas fueron puestas en libertad por el adjunto de la Fiscalía Penal Corporativa de Chachapoyas, Luis Gonzales Eneque.

“En breve y través de la Procuraduría del Ministerio de Cultura presentaremos una denuncia contra los presuntos traficantes de bienes culturales identificados como Isac Arce Inga (27) Adalberto Rojas Gutiérrez (57) Carlos Villanueva Cotrina (34) y Luis Gutiérrez Valdez”, anunció Trauco.

El decomiso de los bienes culturales ocurrió el pasado 20 de julio. Los mantos tienen en promedio una longitud de 80 centímetros por 40 centímetros de ancho. En la intervención de incautaron varios objetos de metal con figuras de antiguas deidades, pero resultaron ser falsificados.

Por: Wilfredo Sandoval

Tomado de: http://elcomercio.pe/peru/amazonas/policia-incauto-ocho-mantos-preincas-chachapoyas-noticia-1827845

Promoverán turismo de naturaleza en las áreas naturales protegidas

tur-natura.JPGEl Servicio de Areas Naturales capacita a más de 200 intérpretes ambientales.

 

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El turismo de naturaleza registra un interesante crecimiento en el país en los últimos años, sólo el Parque Nacional del Manu, ubicado en la región Madre de Dios, registra un incremento de 43.95 por ciento el año pasado, con respecto al 2013, se destacó hoy.

Según el Servicio Nacional de Áreas Naturales Protegidas por el Estado (Sernanp), este crecimiento ha contribuido al desarrollo económico y social de las comunidades más alejadas que se encuentran en esta parte del país.

Estos resultados y propuesta para promover el turismo de naturaleza en las áreas naturales protegidas del país fueron evaluados en el taller de intérpretes ambientales Manu 2015, que organizó el Sernanp y se desarrolló en la ciudad del Cusco.

En esta actividad participaron más de 200 profesionales en turismo y guías oficiales que actualmente ofrecen servicios turísticos en el Parque Nacional del Manu.

“La ciudad imperial es nuevamente anfitrión de uno de los certámenes más importantes para el intercambio de experiencias y que permitirá consolidar el desarrollo del turismo de naturaleza en las áreas naturales protegidas del Perú, específicamente como una de las estrategias más compatibles con su conservación” indicó Sernanp.

Durante el primer día del taller, se destacó los principales aspectos turísticos que los guías y profesionales en esta actividad deben conocer como la gestión de turismo, protocolos, normatividad, protección sobre pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial, entre otros. Asimismo, la importancia de brindar un servicio de calidad e información rigurosa a los visitantes.

Esta primera parte permitió además conocer los recientes trabajos de investigación realizados en el Manu sobre fauna representativa. Destacaron los estudios llevados a cabo en Cocha Cashu, la estación biológica con más investigaciones científicas a escala nacional; y los avances sobre oso andino en la zona de amortiguamiento del Parque.

Las charlas fueron dictadas por especialistas y guardaparques de los Parques Nacionales del Manu y Bahuaja Sonene. Asimismo, como parte de los expositores estuvieron presentes representantes del Viceministerio de Interculturalidad, la Dirección Regional de Comercio Exterior y Turismo de Cusco, San Diego Zoo, WCS Perú y la Sociedad Zoológica de Fráncfort-SZF.

Durante el segundo día, se explicó de manera didáctica la importancia y avances del turismo sostenible en las áreas naturales protegidas del Perú. De igual manera, se presentaron los estudios realizados en torno a la biodiversidad y especies emblemáticas del Parque.

Como parte de las exposiciones, se dio a conocer los resultados del estudio sobre uno de los mamíferos más emblemáticos de la Amazonía como es el lobo de río: su ecología, importancia de conservación, censo y zonificación de lagos; trabajo desarrollado por el equipo de guardaparques del Sernanp y profesionales de la SZF Perú.

Tomado de: http://www.andina.com.pe/agencia/noticia-promoveran-turismo-naturaleza-las-areas-naturales-protegidas-545909.aspx

Un lugar con majestuosos mausoleos

cementerio.JPGHistorias de almas en pena y muertos vivientes, alejan míticamente a los cementerios de la realidad plagada de hermosos mausoleos, impresionantes estatuas y celebres personajes.

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El proyecto que impulsa la creación de un circuito temático en el cementerio De la Santa Cruz expresa que a lo largo de la historia los camposantos se caracterizaron por ser lugares de reposo de seres que fueron, pero con el paso del tiempo la concepción de la muerte se ha visto modificada.

Historias de almas en pena y muertos vivientes, alejan míticamente a los cementerios de la realidad plagada de hermosos mausoleos, impresionantes estatuas y celebres personajes. “Esa es la verdadera realidad de los cementerios más antiguos del mundo, dotados de tal belleza y empapados de tanta historia que se alejan de su rostro espectral y tétrico para vestirse de museos al aire libre”.

En el proyecto se señala que el cementerio De la Santa Cruz, ubicado al pie del Portezuelo, resume los paradigmas del culto a la muerte, desde su construcción en 1854 hasta nuestros días. Sostiene que en él se observa la concepción de la última morada del cementerio decimonónico (siglo XIX), concebido como la ciudad de los muertos, que contiene en su trazado elementos de la estructura urbana con manifestaciones que se corresponden con los estilos neoclásico, neogótico, además de la arquitectura moderna del siglo XX, la vernácula y otras.

En función de la riqueza cultural y de las personalidades que descansan en este camposanto, lo que se propone desde la Subsecretaría de Patrimonio Cultural y Natural de la Municipalidad de Salta es abordar diversos circuitos donde descansan los guerreros de la independencia, músicos, cantores, poetas, personalidades destacadas del quehacer político, económico y social, los cultos populares, la arquitectura y el arte funerario. El objetivo es vincular al visitante con el patrimonio natural y cultural. Es decir, los monumentos del cementerio en relación con su entorno natural, su relevancia histórica, sus tradiciones pasadas y presentes, etc..

En otro párrafo de esta iniciativa se resalta que debido a su característica y morfología y a las manifestaciones artísticas que contienen los cementerios, estos merecen ser tratados de manera integral como un bien patrimonial. Se destaca que a través de la impronta que marcan los enterratorios queda plasmada la historia de las comunidades. Lo que se plantea es que las tumbas, criptas, panteones y otros ornamentos que conforman el cementerio De la Santa Cruz deben ser conservados y protegidos por ser una parte capital del patrimonio arquitectónico y artístico de la ciudad de Salta.

Tomado de: http://www.eltribuno.info/un-lugar-majestuosos-mausoleos-n600859