UNESCO promueve el diálogo sobre museología social y su papel en la restitución de bienes culturales

La Conferencia Internacional de Museología Social, Sostenibilidad y Gestión de Colecciones en Comunidad reunió en Lambayeque a especialistas y representantes de museos de distintos países para reflexionar sobre el papel social de estas instituciones.
• UNESCO Perú presentó los resultados del primer estudio comparativo sobre retorno y restitución de bienes culturales en América Latina y el Caribe, destacando el papel de los museos en la restitución y gestión del patrimonio cultural recuperado.

Los procesos de restitución de bienes culturales no concluyen con la devolución de las piezas: pueden abrir nuevas oportunidades para la investigación, la educación, la recuperación de la memoria y la participación de las comunidades. Este fue uno de los principales mensajes presentados por UNESCO Perú durante la Conferencia Internacional de Museología Social, Sostenibilidad y Gestión de Colecciones en Comunidad, realizada del 16 al 20 de agosto en Túcume, Lambayeque en el marco del 34. ° aniversario del  Museo de Sitio Túcume 

En el encuentro, UNESCO Perú presentó los resultados del Estudio comparativo sobre los procesos de retorno y restitución de bienes culturales en América Latina y el Caribe (2015–2023), que analiza más de 50 procesos en los que participaron museos, tanto en la devolución como en la gestión posterior de los bienes restituidos.

La conferencia, organizada por el Ministerio de Cultura a través del Museo de Sitio Túcume, junto con el Comité Internacional de Museología Social (SOMUS-IC) y el Comité Internacional de Colecciones (COMCOL-IC) del ICOM, incluyó como parte de su agenda reflexiones sobre participación comunitaria, gestión social de las colecciones, memoria, sostenibilidad, acceso al patrimonio, derechos culturales y el papel de los museos en la construcción de sociedades más inclusivas.

Museología social, derechos culturales y patrimonio

La participación de UNESCO Perú se inscribe en el  Programa de Museos de la Organización y la Recomendación de 2015 relativa a la protección y promoción de los museos y colecciones, su diversidad y su función en la sociedad, que reconoce a los museos como espacios de educación, diálogo intercultural, cohesión social y colaboración con las comunidades.

Como parte de esta agenda, la UNESCO impulsa iniciativas como el Museo Virtual de Objetos Culturales Robados, primera plataforma digital a nivel mundial que busca sensibilizar sobre el tráfico ilícito de bienes culturales y su impacto.

Restitución de bienes culturales y función social de los museos

El estudio regional de la UNESCO identificó más de 50 procesos de retorno y restitución de bienes culturales que involucraron a museos entre 2015 y 2023, ya sea en los procesos de devolución o en la gestión posterior de los bienes restituidos, evidenciando el papel cada vez más activo de estas instituciones. También señala que, tras su recuperación, el 35 % de los bienes culturales fue incorporado a museos y otras instituciones públicas, mientras que el 28 % fue destinado a depósitos especializados

Estos resultados muestran que el retorno de bienes culturales abre una nueva etapa de conservación, investigación y participación, en la que los museos pueden contribuir a fortalecer los vínculos entre el patrimonio restituido y las comunidades.

“La restitución no termina con el retorno del bien. Puede abrir un nuevo ciclo de investigación, educación, memoria y participación de las comunidades, fortaleciendo los vínculos entre el patrimonio y las personas que le otorgan significado”, destacó Jose Salazar, responsable del programa de Cultura de UNESCO Perú.

En este sentido la presentación resaltó cómo estos procesos fortalecer la memoria colectiva, la participación comunitaria y el ejercicio de los derechos culturales, en línea con los principios de la museología social.

El papel de los museos y las comunidades en los procesos de restitución

El estudio recoge experiencias en las que museos y comunidades participaron de manera activa en los procesos de restitución. En el caso del Sol de Echenique, la participación de las autoridades locales del Cusco y de las comunidades indígenas del Valle Sagrado fue incorporada en las gestiones con el Museo Nacional del Indígena Americano del Smithsonian para concretar su devolución al Perú. Asimismo, en Chile, el Museo Kon-Tiki trabajó con la comunidad Rapa Nui en la identificación de restos bioantropológicos, con apoyo de especialistas, antes de su restitución y conservación. En Ecuador, el Smithsonian y el Ministerio de Cultura y Patrimonio acordaron la repatriación de restos humanos asociados a comunidades indígenas, respetando sus decisiones sobre el destino de los restos, incluido su reentierro ritual.

En conjunto, estas experiencias muestran cómo la restitución puede abrir nuevas formas de colaboración entre museos y comunidades, reconociendo sus conocimientos, decisiones y vínculos con los bienes culturales.

Con su participación en la conferencia, UNESCO Perú reafirmó su compromiso con museos socialmente comprometidos, capaces de fortalecer el diálogo intercultural, garantizar el ejercicio de los derechos culturales y promover una participación significativa de las comunidades en la gestión del patrimonio.

Datos

  • La UNESCO viene elaborando una nueva estrategia para su Programa de Museos, cuya adopción está prevista para octubre de 2026. Esta buscará reforzar el enfoque intersectorial de la Organización y poner mayor énfasis en las funciones sociales y educativas de los museos.
  • La publicación digital del Estudio comparativo sobre los procesos de retorno y restitución de bienes culturales en América Latina y el Caribe (2015–2023) estará disponible en línea en noviembre de 2026.

El bolero de Cuba y México ya es Patrimonio Inmaterial de la Humanidad

La cantante cubana de boleros Migdalia Hechavarría celebró la declaración de este género como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, por parte de la Unesco.

 A sus 82 años, la cubana Migdalia Hechavarría se emociona al conocer que el bolero, al que ha dedicado su carrera artística de más de seis décadas, ha sido reconocido este martes como patrimonio inmaterial de la humanidad, y lo celebra cantando “Me faltabas tú”, su favorito.

“Migdalia no va a cantar otra cosa. Lo canto a capela, lo canto con una tumba (tambor), pero siempre mi bolero”, porque “es la música que te hace vivir” , comenta a la AFP en su casa de La Habana.

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Con un vozarrón que estremece, esta cubana ha llevado durante más de 60 años el bolero “a todos lados” , Colombia, México, España… Y ha compartido escenario con estrellas del género como Omara Portuondo, y los ya fallecidos Celia Cruz, Elena Burke, César Portillo e Ignacio Villa (Bola de Nieve).

“El bolero es un sentimiento, es una cosa suave, dulce, para que la gente disfrute, para que el que se quiera enamorar se enamore, el que se quiera dar un beso, se lo dé”, añade Hechavarría, que canta hace 25 años en el Gato Tuerto, baluarte del bolero en la capital cubana.

En la isla del son y la rumba, también se respira bolero, y un ejército de cantantes callejeros se encarga de que la magia de este género perdure. El percusionista Pedro Luis Carrillo (52) lleva 30 años cantando boleros en la costanera del malecón habanero y no deja de sorprenderse por los “sentimientos y las emociones” que despierta esta “música maravillosa” entre los turistas extranjeros.

Artistas cubanos cantan boleros en el malecón de La Habana.

Cubano y mexicano

El bolero nació en Santiago de Cuba (sureste) a finales del siglo XIX, con “Tristeza” de Pepe Sánchez, y luego se extendió por todo México. La candidatura como patrimonio inmaterial de la humanidad fue presentada conjuntamente por Cuba y México ante la Unesco como “identidad, emoción y poesía hechas canción” , lo que supone “un elemento indispensable de la canción sentimental de América Latina” .

En un bar popular de Ciudad de México, José Antonio Ferrari, de 72 años y medio siglo cantando boleros, interpreta “Sabor a mí” .

El cantante mexicano Luis Antonio Ferrari se dedica a cantar boleros en una cantina.

“El bolero es la banda sonora que mueve las sensaciones y las fibras más íntimas del ser humano” , dice a la AFP este requintista que aprendió a tocar de oído.

En 1932 Consuelo Velázquez, conocida popularmente como Consuelito, lanzó “Bésame mucho”, el más internacional de los boleros que interpretaron Nat King Cole, Frank Sinatra y los Beatles, entre otros.

El cine de oro mexicano también fue clave en la difusión del género, con interpretaciones del legendario Pedro Infante o el compositor y poeta Agustín Lara, uno de los preferidos de Hechavarría.

Boleristas cubanos como Benny Moré (“El bárbaro del ritmo”) o Rita Montaner (“La única”) , hicieron carrera en México y Tríos como los Panchoslos Tres Aseslos Tres Diamanteslos Tres Reyes, entre muchos otros, dieron brillo al género en ese país y fuera de sus fronteras.

“Mientras exista el amor”

El mexicano José José, conocido como la voz romántica de México, encarnó en 1988 a Álvaro Carrillo, autor de “Sabor a mí” , en una película del mismo nombre, y su compatriota y compositor Armando Manzanero fue fundamental en los álbumes de bolero que le valieron al popular cantante Luis Miguel dos premios Grammy.

Para el bolerista cubano Leo Vera (57) , el reconocimiento de la Unesco llega en un “momento preciso” para que este género, que “es magia” y “amor”, “vuelva a ponerse” de moda, en una isla donde hay pocos locales para escucharlo y bailar a su ritmo.

Leo Vera, otro de los exponentes del bolero cubano, celebró el reconocimiento y abogó porque el género se vuelva a poner de moda.

Cuba organiza desde 1987 el Festival Boleros de Oro para potenciar el género. En 2001, casi 600 boleristas cubanos y del extranjero cantaron clásicos como “Contigo en la distancia”“Dos gardenias” o “Solamente una vez” en el Gato Tuerto durante 76 horas ininterrumpidas, lo que pasó a ser “El bolero más largo del mundo”.

Ferrari observa que, al igual que en Cuba, la mayoría de los músicos que cantan boleros superan los 60 años y ahora compiten con otros géneros musicales en boga por el espacio de bares y cantinas. No obstante, confía en que “mientras exista el amor y el desamor, van a existir cosas bonitas como el bolero”.

Instituto de la Patagonia aporta su mirada al diálogo regional sobre conservación del patrimonio natural en Chile

La Fundación Rewilding Chile presentó, recientemente, en Punta Arenas el documento “El Rewilding en Chile: Experiencias y Proyecciones”, una publicación que reúne aprendizajes y experiencias de conservación desarrolladas por instituciones públicas y organizaciones de la sociedad civil.

Durante la jornada se destacaron dos iniciativas relevantes para Magallanes: el proceso de creación del Parque Nacional Cabo Froward y las acciones de conservación asociadas al canquén colorado, especie amenazada de alto valor para la biodiversidad regional.

La actividad también contó con un panel de conversación en el que participaron representantes de la Reserva Natural Pingüino Rey, el Instituto de la Patagonia, CONAF, SAG y el Centro de Rehabilitación de Aves Leñadura, generando un espacio de diálogo sobre los desafíos y oportunidades de la restauración ecológica en la región.

Conservación y rewilding: experiencias que proyectan el futuro de Magallanes

En este espacio participó Juan Carlos Aravena, director del Instituto de la Patagonia, junto a Aurora Fernández, directora ejecutiva de la Reserva Natural Pingüino Rey; Patricio Salinas, encargado de Bosques y Cambio Climático de CONAF; Nicolás Soto, encargado regional de Recursos Naturales Renovables del SAG; y Olivia Blank, del Centro de Rehabilitación de Aves Leñadura.

La presencia del director del Instituto de la Patagonia permitió incorporar al diálogo la perspectiva académica y científica desarrollada desde la Universidad de Magallanes, institución que mantiene una estrecha vinculación con el estudio de los ecosistemas australes, la biodiversidad y los procesos ambientales de la Región de Magallanes.

La actividad reunió además a autoridades, profesionales, académicos, estudiantes y representantes de organizaciones ambientales, generando un espacio de encuentro para reflexionar sobre cómo avanzar de manera conjunta en la protección y recuperación de los ecosistemas.

La jornada permitió también poner en valor el conocimiento y las experiencias que ya se desarrollan en Magallanes, así como la necesidad de fortalecer la colaboración entre instituciones para proyectar iniciativas de conservación de largo plazo. El documento “El Rewilding en Chile: Experiencias y Proyecciones” se encuentra disponible en el sitio web de Fundación Rewilding Chile.

México recupera mil 132 bienes arqueológicos prehispánicos restituidos desde EEUU

El conjunto de objetos, que incluye 36 dientes de tiburón, procede del sureste

El Consulado General de México en Boston, Massachusetts, Estados Unidos, recibió la restitución voluntaria de mil 132 bienes  arqueológicos pertenecientes al patrimonio cultural de México, informó el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH).

La entrega representa uno de los conjuntos arqueológicos de mayor dimensión recibidos por dicha representación consular en los últimos años y constituye un ejemplo de cooperación académica, ética, profesional y de diplomacia cultural para la protección del patrimonio.

Foto: INAH

Colección incluye más de mil fragmentos cerámicos prehispánicos

De acuerdo con el dictamen elaborado por especialistas del INAH, la colección está integrada por bienes prehispánicos. Destacan mil 53 tiestos cerámicos alisados, modelados, pintados e incisos, principalmente de uso doméstico; dos malacates completos; 18 fragmentos de figurillas; nueve lascas de obsidiana y 11 de sílex, así como tres pulidores de roca.

Se concluyó que el conjunto de objetos, que incluye 36 dientes de tiburón asociados con los artefactos y tepalcates, procede del sureste de México.

La temporalidad de los elementos es diversa, por lo que se empleará la documentación entregada al consulado por Jeremy Pilver, profesor y  arqueólogo de la Farmington High School, relativa a su procedencia, para establecer dataciones y obtener otros datos útiles para la investigación.

Foto: INAH


Más de 40 estudiantes participaron durante dos años en la restitución

Durante cerca de dos años, más de 40 estudiantes de nivel preparatoria participaron en la clasificación, limpieza superficial, catalogación, elaboración de un inventario y una base de datos digital, registro fotográfico, documentación y embalaje profesional de la colección para su restitución.

El proceso fue coordinado por el Consulado General de México en Boston, en estrecha colaboración con el INAH y la Secretaría de Relaciones Exteriores (SRE), así como con instituciones académicas de la región de Nueva Inglaterra.

Buscan declarar Patrimonio Cultural Intangible al Festival de la Luz y la Vida de Chignahuapan, México

Festival de la Luz y la Vida, en Chignahuapan, Puebla. Foto: José Castañares / EsImagen

La declaratoria permitiría fortalecer la protección del festival, así como de las expresiones culturales y tradiciones asociadas con esta celebración

El Congreso del estado busca que el Festival de la Luz y la Vida de Chignahuapan sea reconocido como Patrimonio Cultural Intangible de Puebla, con el objetivo de preservar esta tradición vinculada a las celebraciones del Día de Muertos.

Durante la sesión de la Comisión Permanente del Congreso local, se aprobó un acuerdo para exhortar a la Secretaría de Arte y Cultura del estado a que, previo cumplimiento de los requisitos establecidos en la ley, retome y fortalezca las acciones necesarias para solicitar al gobernador Alejandro Armenta Mier la expedición de la declaratoria correspondiente.

La propuesta busca reconocer oficialmente al Festival de la Luz y la Vida, que se realiza cada año en el Pueblo Mágico de Chignahuapan entre los meses de octubre y noviembre, por su relevancia cultural, social y turística.

Al respecto, la diputada del Partido Verde Ecologista de México (PVEM), Kathya Sánchez Rodríguez, destacó la importancia de preservar esta celebración y su impacto en la identidad de las comunidades de la región.

“El Festival de la Luz y la Vida de Chignaguapan no solamente es una celebración, es una expresión viva de nuestra cultura, de nuestras tradiciones y de la manera en que nuestras comunidades han mantenido generación tras generación, una relación profunda con la memoria la vida y la muerte”, dijo.

La legisladora sostuvo que la declaratoria permitiría fortalecer la protección del festival, así como de las expresiones culturales y tradiciones asociadas con esta celebración, para garantizar que puedan transmitirse a las próximas generaciones.

¿Qué es el Festival de la Luz y la Vida de Chignahuapan?

El Festival de la Luz y la Vida se lleva a cabo en el marco de las festividades del Día de Muertos e incluye ofrendas, la exhibición del tapete cosmogónico de aserrín, música, gastronomía, concursos y bailes.

La celebración representa el recorrido de las almas de los difuntos hacia su última morada. Las actividades comienzan con el encendido de veladoras que iluminan la magna ofrenda de “Las Mil Luces”.

Posteriormente, los participantes, con antorchas o velas en mano, emprenden una marcha desde el Centro de Chignahuapan hasta la laguna de Chignahuapan.

En este escenario se desarrolla una representación acompañada de luces de colores y bailarines, además de una pirámide flotante custodiada por calaveras, mediante la cual se narra la travesía de las almas hasta llegar al Mictlán.

La eventual declaratoria permitiría reconocer el valor cultural de una de las celebraciones más representativas de Chignahuapan y contribuir a su preservación como parte del patrimonio cultural de Puebla.

Textiles y bordados de Hueyapan, Patrimonio Cultural Intangible de Puebla, México

El Gobierno del Estado hizo entrega simbólica del Decreto que oficializa la Declaración del Patrimonio Cultural Intangible del Estado de Puebla para la elaboración tradicional de textiles y bordados de Hueyapan, municipio de la Sierra Nororiental que conserva técnicas artesanales de origen mesoamericano, transmitidas de generación en generación.

Con la participación del secretario de Arte y Cultura, Fritz Glockner; del secretario de Educación Pública, Manuel Viveros Narciso; y del presidente municipal de Hueyapan, Alfonso Lino Pozos, quienes destacaron el valor histórico de las piezas textiles y reconocieron la labor de maestras y maestros tejedores que mantienen vigente esta expresión cultural poblana.

Los textiles y bordados artesanales de Hueyapan comprenden prendas de vestir y otras piezas elaboradas de forma manual, principalmente con fibras de lana ovina. El proceso tradicional incluye el hilado, urdido, teñido y tejido, además del empleo de prácticas que conservan las características naturales de la materia prima.

Asimismo, el teñido incorpora colorantes naturales de origen vegetal, mineral e insectil, obtenidos de plantas tintóreas, cortezas, flores, hojas, raíces, frutos y grana cochinilla, junto con mordientes tradicionales. También se utilizan hilos de lana adquiridos y materiales acrílicos para crear diversas combinaciones.
La entrega se realizó en el marco de la Feria Artesanal, Cultural y Religiosa Santa Filomena 2026 del municipio, donde además se llevó a cabo la coronación de la reina y dieron inicio actividades que resaltan la identidad, las tradiciones y el patrimonio vivo de esta región de la entidad.

La administración que encabeza el gobernador del Estado, Alejandro Armenta Mier, refrenda su compromiso con la preservación, promoción y fortalecimiento de las expresiones culturales de Puebla, en concordancia con la visión de la presidenta de México, Claudia Sheinbaum Pardo, para reconocer y preservar las tradiciones, conocimientos y patrimonio cultural de las comunidades.

Dos teatros de la Amazonía brasileña entran al Patrimonio Mundial de la Unesco

Los teatros de la Paz y Amazonas, ubicados respectivamente en las ciudades amazónicas brasileñas de Belém y Manaos, fueron incluidos este lunes en el Patrimonio Mundial de la Unesco.

El comité de esta agencia de la ONU encargado de la decisión, reunido hasta el miércoles en la ciudad surcoreana de Busan, destacó que ambos teatros son un legado de la «edad de oro» que vivió la región amazónica gracias a la fiebre del caucho entre finales del siglo XIX y comienzos del XX. 

«Fueron diseñados como símbolos de ambición política», dijo la Unesco al anunciar la inclusión de estos edificios inspirados en la arquitectura francesa en el Patrimonio Mundial. 

El reconocimiento también cobija a la Plaza de la República y al Largo de São Sebastião, dos plazas públicas ubicadas frente a estos teatros en Belém y Manaos, respectivamente. 

Inaugurado en 1878, el Teatro de la Paz «afirmó el papel estratégico de la ciudad de Belém como puerto y capital del estado» de Pará, detalló la Unesco. 

La ciudad de 1,4 millones de habitantes sigue siendo un importante puerto fluvial y acogió el año pasado la COP30, la mayor reunión de la ONU sobre cambio climático. 

Por su parte, el Teatro Amazonas abrió sus puertas unos años más tarde, en 1896, y «expresó la riqueza y el prestigio de la futura capital de la Amazonía». 

El imponente edificio neorrenacentista sirvió de locación para la película Fitzcarraldo (1982), del director alemán Werner Herzog. 

La fiebre del caucho (1879-1912) trajo una riqueza sin precedentes a la Amazonía, la mayor selva tropical del mundo. Sin embargo, historiadores también apuntan que el trabajo forzado diezmó las poblaciones indígenas de la región en este periodo. 

México recupera tres piezas arqueológicas que estaban en poder de EEUU

El gobierno mexicano avanza en la repatriación de bienes culturales resguardados en territorio estadounidense.

El gobierno de México alista la repatriación de tres piezas arqueológicas que se encuentran actualmente en Estados Unidos, en un nuevo esfuerzo por recuperar parte del patrimonio cultural que ha salido del país a lo largo de las décadas. Las autoridades mexicanas trabajan en coordinación con instituciones y organismos internacionales para formalizar el proceso de devolución de estas piezas, cuyo origen prehispánico las convierte en bienes de alto valor histórico para la nación.

La recuperación de piezas arqueológicas es una política que el Estado mexicano ha impulsado con mayor fuerza en los últimos años, logrando repatriar cientos de objetos procedentes de distintos países. En este caso, las tres piezas en cuestión forman parte de un esfuerzo diplomático y legal sostenido entre ambos gobiernos, que ha permitido identificar y documentar bienes culturales mexicanos que se encuentran fuera del territorio nacional de manera irregular.

Expertos en patrimonio cultural e historia prehispánica han señalado que el tráfico ilícito de antigüedades sigue siendo un problema grave que afecta a México y a otras naciones con riqueza arqueológica. La restitución de estas piezas no solo representa un logro diplomático, sino también un acto de justicia histórica que permite que estos objetos regresen al contexto cultural al que pertenecen y puedan ser estudiados y preservados adecuadamente por las instituciones nacionales competentes.

El Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) juega un papel central en estos procesos, ya que es el organismo encargado de verificar la autenticidad, el origen y el estado de conservación de las piezas antes y después de su traslado a México. Una vez repatriadas, las autoridades determinarán el destino final de los objetos, que podrían integrarse a museos públicos o colecciones de acceso abierto para su exhibición y disfrute de la ciudadanía.

La política de repatriación de bienes arqueológicos ha cobrado relevancia en el debate cultural y político del país, posicionándose como uno de los compromisos del gobierno federal ante la comunidad internacional. Con cada pieza recuperada, México reafirma su compromiso con la defensa de su herencia milenaria y envía un mensaje claro a quienes trafican con el legado de las civilizaciones que habitaron este territorio, de que el Estado mexicano no cejará en sus esfuerzos por proteger y recuperar su patrimonio histórico.

El patrimonio cultural en el proyecto de ley indígena y afro mexicana en consulta 2026

El patrimonio cultural colectivo de pueblos y comunidades indígenas es un concepto y categoría del derecho que es definido en el proyecto de ley de derechos indígenas y afro mexicanos actualmente en consulta a partir de su componente material e inmaterial; precisando en el patrimonio cultural material a los elementos mueves e inmuebles que no pueden ser desprendidos del territorio o trasladados; incorporando al patrimonio cultural material al contenido genético y producción de la naturaleza; dejando de considerar en el contenido cultural patrimonial al patrimonio biocultural que involucra lo inmaterial (saberes y practicas) y lo material como contenido de la naturaleza (herbolaria, agricultura).

Un tema sustantivo en el patrimonio cultural es que el proyecto de ley no concede la protección de este patrimonio colectivo como inalienable, imprescriptible e inembargable, con la excepción en la libre determinación de su uso comercial, científico, educativo por terceros. Ya que esta protección si es otorgada a las tierras, territorios y recursos naturales de los pueblo y comunidades como lo dispone el artículo 122.- “Las tierras y territorios de los Pueblos y Comunidades Indígenas son el sustento de su existencia y continuidad como entidades colectivas…por lo que tienen derecho a las siguientes medidas especiales de protección: I) Las tierras, territorios y recursos naturales incluidos los de carácter terrestre, acuático y marino, de los Pueblos y Comunidades Indígenas son inalienables, imprescriptibles e inembargables.

Igualmente lo inalienables, imprescriptibles e inembargable como protección el proyecto de ley lo aplica a la propiedad intelectual en el artículo 154:  El derecho de la propiedad intelectual colectiva de los Pueblos y Comunidades Indígenas es inalienable, imprescriptible, irrenunciable e inembargable. Aplicando esta protección al derecho de ejercicio del patrimonio cultural, no al patrimonio mismo, como lo precisa el artículo 259.- Los Pueblos y Comunidades Afro mexicanas tienen el derecho inalienable, imprescriptible e irrenunciable de ejercer la titularidad de su patrimonio cultural.     

Es importante detenernos en la fracción VII del artículo 122, que precisa que “No podrán ser desplazados de sus tierras y territorios por la fuerza. No se procederá a ningún traslado, reubicación o desalojo sin el consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos y Comunidades Indígenas, o sin el acuerdo previo sobre una indemnización justa y equitativa”. Conteniendo una excepción a este derecho y protección de tierras, territorio y recurso naturales en el párrafo siguiente:

“Cuando el desplazamiento sea ocasionado por acciones del Estado y el retorno no sea posibledeberán recibir tierras de igual calidad, extensión y condición jurídica o, en el último de los casos, una indemnización monetaria u otra reparación adecuada que les garantice su desarrollo integral”;

Deja dispuesto este párrafo que los desplazamientos  por parte del Estado en situaciones eventuales de proyectos estratégicos son legales, siempre y cuando se compense con tierras o dinero; no dejando margen al uso y aplicación del “consentimiento” como derecho de determinación basado en una consulta previa, libre e informada; aun cuando 53 veces se cita la palabra o concepto “consentimiento”; siendo por sus alcances un párrafo sugerente de análisis profundo en el proyecto de ley en consulta.

Llama la atención que este concepto y/o categoría jurídica “consentimiento” no se defina en el glosario de términos del proyecto de ley artículo cuarto desde el derecho indígena internacional que refiere a la consulta; ya que en el diccionario de la lengua española consentimiento es consentir actos o conformidad de acciones y hechos como la declaraciones en contratos del orden civil; aceptar. Siendo por lo tanto en este orden, necesario definir sus alcances en el proyecto de ley como parte del glosario, que evite redactar “otorgamiento del consentimiento” como se hace en la fracción IV del artículo 158 del proyecto de ley, que deja la inferencia de aceptación y conformidad.

Este patrimonio cultural que es propiedad colectiva y se rige en la libre determinación y vida autonómica de los pueblos y comunidades según el derecho nacional desde enero del 2022; que en el proyecto de ley como derecho es omitido disponiendo el artículo 157 que “Para garantizar la participación en los beneficios y la salvaguarda del patrimonio cultural a que se refiere el artículo anterior, el Estado establecerá: I) Un Fondo para la Protección y Promoción del Patrimonio Cultural, el cual tendrá como funciones recibir y administrar las contraprestaciones económicas y compensaciones derivadas del uso de los elementos del patrimonio cultural previstos en esta Ley, cuando así se convenga, lo determine la Secretaría de Cultura…”.

En este mismo orden, el artículo 158 dispone que “El uso y aprovechamiento comercial de los elementos del patrimonio cultural y propiedad intelectual colectiva por parte de personas ajenas a los Pueblos o Comunidades Indígenas, presentarán solicitud a la Secretaría de Cultura y sustanciará las solicitudes de uso de elementos del patrimonio cultural. Las personas que, en términos de este artículo, hayan presentado su solicitud para el uso de elementos del patrimonio cultural de los Pueblos o Comunidades Indígenas, no serán sujetas de responsabilidad penal o administrativa durante el procedimiento y cuando obtengan el consentimiento;

Deja expreso que todo particular que esté haciendo uso comercial indebido del patrimonio cultural de los pueblos y comunidades, con presentar una solicitud quedan inmunes y blindados de toda acción de la justicia por los actos de piratería cultural y genética.

Momias incas de hace 500 años encontradas en Chile demuestran que los colonizadores europeos llevaron la viruela a América

La mujer y el joven estudiados murieron durante un brote que ocurrió entre 1492 y 1631 después de Cristo

Devastados por la enfermedad, dos cuerpos fueron envueltos en capas y capas de ropa antes de ser enterrados en un cementerio inca en el norte de Chile. En ese momento, entre finales del siglo XV y principios del XVII, su tribu no sabía cuál era la causa de su muerte. Han tenido que pasar cuatro siglos para resolver el caso.

Ambas víctimas, una mujer en la treintena y un joven de unos 20 años, quedaron momificadas de forma natural por el entorno desértico de Arica, a unos pocos kilómetros de la frontera con Perú. De ahí que los investigadores pudieran obtener y estudiar su genoma.

Fallecieron por culpa de la viruela

Lo que descubrieron es que estas personas habían fallecido por culpa de la viruela, una enfermedad infecciosa grave provocada por el virus Variola. Su principal característica eran unas profundas cicatrices causadas por sarpullidos que se convertían en ampollas llenas de pus.

Según explican los científicos en un artículo publicado en la revista Science, el genoma del virus hallado en los huesos de estas dos personas representa la primera evidencia molecular de la dolencia en la América colonial, confirmando los relatos históricos sobre su llegada a través del contacto europeo.

Micrografía electrónica del virus ‘Variola’ Wikipedia

Trabajos previos habían revelado rastros de Salmonella enterica, parvovirus, hepatitis B o pian. Y, en esta ocasión, los especialistas tampoco pretendían encontrar patógenos en las tumbas. Su objetivo cuando comenzaron a investigar los cuerpos enterrados en Camarones 9 era simplemente secuenciar el ADN para estudiar sus ancestros y relaciones.

Para ello utilizaron muestras de huesos tomadas en la década de 1990. Desafortunadamente, la conservación del genoma humano fue “terrible”, afirma Constanza de la Fuente Castro, antropóloga biológica de la Universidad de Chile. Pero la suerte fue que los restos “del genoma de la viruela eran asombrosos”.

El ADN de la cepa era casi idéntico en los restos de ambas momias, lo que sugiere que murieron durante el mismo brote. Una vez que el equipo confirmó la presencia del virus, “muchas cosas empezaron a tener sentido en el yacimiento”, afirma en un comunicado de la Fuente Castro.

Los arqueólogos habían descrito previamente que algunas momias presentaban lesiones cutáneas, que atribuyeron a la exposición al arsénico. Pero la viruela, que actualmente se considera erradicada (el último caso se detectó en 1977), también podía dejar este tipo de lesiones.

Los investigadores han encontrado restos de viruela en esqueletos vikingos repartidos por todo el norte de Europa Otras Fuentes

Esta enfermedad, dicen los expertos, desempeñó un papel fundamental en la catastrófica disminución de la población que sufrieron los pueblos indígenas tras la llegada de los europeos. Tal fue la magnitud del desastre que muchos afirman que la viruela y otras dolencias causaron la muerte de decenas de millones de personas.

“Este descubrimiento proporciona la primera confirmación molecular de que la viruela llegó a América durante el período colonial”, afirma el doctor Shigeki Nakagome, de la Facultad de Medicina del Trinity College y coautor del estudio. “Pero más allá de rastrear la llegada de la enfermedad, también arroja luz sobre su evolución”, añade.

Un linaje extinto de ‘Variola’

Lo que descubrieron los investigadores es que el virus experimentó un largo período de cambios genéticos hasta el siglo XVI, pero que su evolución se ralentizó notablemente durante el apogeo de la expansión colonial y las grandes epidemias de viruela de los siglos XVII y XVIII.

La variante encontrada pertenecía a un linaje extinto de la Variola que se sitúa evolutivamente entre las cepas europeas que circulaban durante la época vikinga y otras posteriores. Probablemente divergió alrededor del 1296 después de Cristo y se extinguió antes de principios del siglo XX.

El doctor Edward Jenner (1749-1823) fue el primero en desarrollar una vacuna contra la viruela Getty

Al estimar el tiempo que tardarían en evolucionar las variantes genéticas de esta cepa y combinarlo con las fechas de radiocarbono de los cabellos de una de las momias, los científicos dedujeron que el brote en el norte de Chile ocurrió entre el 1492 y 1631 después de Cristo.

“Esto sugiere que la viruela pudo alcanzar un óptimo evolutivo, lo que le permitió propagarse con éxito con poca adaptación adicional, posiblemente favorecido por la falta de inmunidad de las poblaciones indígenas recién expuestas”, consideran los especialistas. Este periodo de estabilidad evolutiva habría terminado en el siglo XIX, cuando la vacunación se generalizó.