Autor: Redacción

“El verdadero viaje de un descubrimiento no está en la búsqueda de nuevos países, sino en el ver con nuevos ojos.”   Marcel Proust (1871 – 1922)

 En este estudio he analizado un manto de la cultura Paracas como ejemplar, demostrando su complejidad estructural y numérica asociada a los ciclos astronómicos. Las investigaciones de William Burns (2010) acerca de los códices en los artes pre-colombinos  guiaron mi mirada hacia los textiles originarios con un énfasis matemático, buscando la lógica del diseño, de las agrupaciones y repeticiones de sus componentes.

Tom Zuidema (2015) analizó los textiles Chuquibamba de la época Inca, examinando los múltiples calendarios precisos que están representados en ellos. Partiendo de los conclusiones de William Burns y Tom Zuidema, empecé a examinar los mantos de la cultura Paracas, encontrando un arte fascinante e impresionante que emplearon los paracas para visualizar ciclos solares, lunares y planetarios, hasta ciclos más complejos y largos como el gran ciclo Ahau y la Cuenta Larga, que se encuentran en los calendarios Mayas.

In this study I have analyzed a mantle from the Paracas Culture as a sample, demonstrating its structural and numerical complexity associated to the astronomical cycles. The research by William Burns (2010) on codices in pre-Colombian arts, guided my attention towards the original textiles with a mathematical emphasis, as I sought the design´s logics, as well as that of its components´ associations and repetitions.

Also, Tom Zuidema (2015) analyzed Chuquibamba textiles from the Incan time period, as he examined the multiple precise calendars represented in them.

Parting from the conclusions obtained by William Burns Glynn and Tom Zuidema, I started to examine the Paracas Culture´s mantles, and found a fascinating and impressive art the Paracas people used to visualize solar, lunar and planetary cycles, and even more complex and long cycles, such as the  Great Cycle ‘Ahau’ and the “Long Count Calendar”, found in the Maya calendars.

Pacha, el espacio – tiempo

En la lengua quechua, el término “pacha” es traducido como “tiempo, suelo, lugar” (Gonzalez Holguín 1952 [1608]: 268), dando a entender que es un término tanto espacial como temporal. El análisis de las derivaciones de la categoría “pacha” según el diccionario de Diego Gonzalez Holguín, nos muestra su complejidad semántica:

Gon?alez Holguín (1560 – 1620) varía la ortografía de pacha, lo cual era común en esta época. En el quechua actual se pronuncia estos términos como pacha o p’acha.

Vemos que la estructura espacial siempre lo es también temporal, y es en la astrofísica donde se utiliza el término “espacio-tiempo”, que en realidad es la expresión más adecuada para el término “pacha”.

Los estudios arqueo-astronómicos realizados en el Santuario pre-hispánico de Pachacamac, situado al sur de Lima, nos muestran una astro-arquitectura precisa, donde el tiempo está integrado en el diseño espacial arquitectónico de manera inseparable:

“Pachacamac” es también un gran santuario astronómico: El territorio y los templos registran el ciclo anual del Sol y el gran ciclo de la luna (18 años), la salida de la Cruz del sur hacía Pucusana, el Inti Raymi hacía Lomo de corvina… El templo del Sol además del solsticio de verano señala la constelación de Escorpio llamada Amaru por los Incas… la gran serpiente celestial. Sus ocupantes ritualizaron el ciclo de las estaciones y los astros… armonizaron su vida con la naturaleza” (Pinasco, 2013).

Partiendo del término “pacha”, se nos abre una vista fascinante hacía los textiles pre-hispánicos, en los cuales las civilizaciones andinas plasmaron el espacio con su tiempo. Estos textiles formaron parte de una mnemotécnica altamente desarrollada, aplicando un arte científico de visualizar los períodos temporales-espaciales. Observar sus textiles, es acceder a un conocimiento visualmente, donde la matemática es introducida de manera artística y estética, donde el cálculo es movimiento, ritmo, diseño y color.

En mis análisis de los textiles paracas he aplicado la numerología del calendario Maya, lo que resultó exitoso y afirma la conclusión de Wiliam Burns en su análisis de una clavina paracas: “Fijaron un calendario de 360 días y conocieron también un período de 260 días recuerda al Año Sagrado o Año Mágico de los Zapotecas y los Mayas” (Burns 2010: 316).

Entendí que la numerología Maya es la base de una metodología para encontrar el pulso y los ritmos del cosmos, dando paso a las celebraciones del calendario. Así, he concluido que el denominado calendario Maya no solo fue utilizado en centro-américa, sino, esta numerología fue aplicada también en el antiguo Perú, tal como vamos a ver con el análisis de este textil de Paracas, que expongo como un ejemplar de un sistema matemático-astronómico, lo cual, según mis análisis, es aplicable para la mayoría o quizás para todos los mantos de la cultura paracas.

El manto expuesto es de la fase Paracas Necrópolis (ver fig. 1).Es un tejido llano de urdimbre y trama discontinua, anillado cruzado y bordado en estilo Bloque de color, hecho de fibra de camélido. Tiene una extensión de 252 x 109 cm. (Museo Chileno de Arte Precolombino 2015: 83).

Esta relación de tamaño que se representa en este textil es muy interesante, porque coincide exactamente con la relación geométrica-astronómica del espacio-tiempo solar, que consiste en la representación de los “ángulos” solsticiales que son provocados por la declinación del eje terrestre de 23.5 °:

 

Comparamos con el manto:

Retomando el término “pacha” en su contexto espacio-tiempo y de plenitud, esta forma rectangular representa esta geometría astronómica que nos da el tiempo, proyectada en el espacio, suelo, tierra, donde uno se encuentra, y al mismo tiempo, alzando la mirada hacia el movimiento de los astros, en el espacio celeste. Para integrar el tiempo en el espacio (lo denomino Astro-arquitectura), la observación del calendario paisajista (landscape calendar) surge entre los puntos solsticiales de las salidas y bajadas del sol, y son la base para la reconstrucción del pacha en el que vivimos y nos movemos.

La visualización de los cálculos astronómicos

Es fascinante, como los paracas empleaban todo una matemática astronómica en el arte textil, partiendo de esta forma rectangular básica:
Empezaremos el análisis desde el borde, llegando paso por paso al centro. Todos los mantos de Paracas tienen una estructura particular respecto a los bordes: Siempre son dos bordes que rodean un textil, sin interrupciones a los lados largos, pero pausando en el medio de los lados cortos (ver imagen N° 1)Supongo que los bordes pausados tienen que ver con los movimientos y la visibilidad de los astros, que aparecen, desaparecen y reaparecen, en un ritmo constante e infinito.

 

Examinando los flecos, vemos que están estructurados en grupos de 8 colores (fig. 4): Rojo, verde, blanco, negro, marrón, violeta, ocre y azul. Esta sucesión se repite en los dos bordes. Podemos contar a un lado 154 grupos de flecos, y al otro lado 160 grupos a 8 colores. En total son 314 grupos de flecos. Son repartidos en dos bordes, pero no divididos entre dos lados iguales. Como cada grupo tiene 8 colores, podemos hacer los siguientes cálculos:

154 x 8 = 1232 = 14 ciclos siderales de Mercurio, exactos. (1 ciclo sideral es de 88 días: 88 días x 14 = 1232 días)

160 x 8 = 1280 = 11 ciclos sinódicos de Mercurio +4 días 

(1 ciclo sinódico es de 116 días)

Es sorprendente que ambos cálculos están claramente vinculados con el planeta Mercurio. Mercurio es el planeta más cercano al sol, dibujando la primera órbita en el sistema solar, y observando desde la tierra, sigue al sol, por estar tan cerca de él, dejándose ver solo en raras oportunidades matutinas u ocasos. Obviamente, los flecos nos introducen a los ciclos siderales y sinódicos de Mercurio, pero lo fascinante es la distribución de dichos flecos:

Mientras que el borde superior tiene un número exacto de 14 ciclos siderales mercurianos, el borde inferior marca 11 ciclos sinódicos, con un aumento de 4 días. Sin embargo hay en este borde una parte, que siempre me deja en duda, y es la que está situado bajo la sexta figura antropomorfa contando desde el lado derecho. No tiene la secuencia común de los colores en los grupos, parece simétrico, y carece del fleco blanco. A pesar que la foto proporcionada por el Museo Chileno de Arte Precolombino tiene una alta resolución, no puedo distinguir esta irregularidad con certeza. Seria increíble, si se hubiera hecho esta corrección allí misma para alcanzar el número exacto, ya que con un múltiplo de 8 no se llega a los 11 ciclos sinódicos exactamente.

Partiendo de los 11 ciclos sinódicos de Mercurio, llegamos exactamente a 14.5 ciclos siderales de Mercurio, y a 3.5 años solares menos un día y medio:

160 x 8 = 1280 = 11 x 116 + 4
11 x 116 = 1276
1276 días =  14,5 x 88 días = 11 x 116 días =  3,5 x 365 días – 1,5 días
1276 días = 14,5 Mercurio sid. = 11 Mercurio sin. = 3,5 Años solares – 1,5 días

Duplicamos estos números, pensando que un borde es solo la mitad de una plenitud, ya que el manto está dividido en dos bordes, llegamos al siguiente ciclo expresado en números enteros:

29 Ciclos Mercurio sideral = 22 Ciclos Mercurio sinódico = 7 Años Solares – 3 días

Es muy interesante que se muestre en este borde de flecos un tiempo de 7 años solares, relacionados con los ciclos de Mercurio. Examinando la sincronización entre el ciclo sinódico de Mercurio de 116 días y su ciclo sideral de 88 días, vemos que cada 7 años solares concuerdan exactamente con un número entero, con una diferencia de 3 días enteros para ajustar a los años solares (ver Tabla 2).

Esta tabla se puede continuar infinitamente, pero con 28 años solares hay un juego interesante con los números de los ciclos sinódicos y siderales mercurianos, ya que sus números de ciclos y sus días de los ciclos se invierten, y se reflejan el sideral y el sinódico.

Retomando el borde superior de los flecos, tenemos 154 grupos de flecos de 8 colores. También con estos números se puede realizar interesantes cálculos, pero en este caso son relacionados con los ciclos del mercurio y el calendario lunar sinódico. Un año lunar sinódico de 12 meses (un mes a 29.5 días) es 354 días. En este año lunar entran 4 ciclos siderales de mercurio (4 x 88 días = 352 días), sumando tan solo 2 días para completar al año lunar (Tabla 3). Retomamos los cálculos de los dos bordes arriba mencionados, y duplicamos también este borde:

154 x 8 = 1232 días  = 14 ciclos siderales de Mercurio = 3.5 años lunares sinódicos – 7 días
154 x 8 x 2 = 2464 días  = 28 ciclos siderales de Mercurio =  7 años lunares sinódicos  – 14 días

Concluyo que los flecos de un lado del borde relacionan los ciclos de mercurio con 7 años solares, mientras al otro lado, los flecos señalan los ciclos de Mercurio con 7 años lunares.
Y para concluir el tema de los flecos, otros juegos de cálculos con estos números:

11 x 14 = 154

14 años solares – 14 años lunares = 154 días

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A continuación de los flecos sigue un borde tejido con diminutos aves (ver fig. N° 5)

Contamos a un lado 146 unidades, y al otro lado 169, en total son 315 figuritas. Pensando que los flecos representan días, supongo que los avecitas tendrían que expresar otro número. Apoyándome en el calendario Maya, remplazo cada figurita con 20 días, que se denomina Uinal en el sistema numérico Maya:

Borde superior: 146 Uinales = 146 x 20 días = 2920 días.

Es sorprendente, que tan solo adicionando 2 días, tenemos el ciclo pentagonal de Mercurio – Tierra – Venus:

“Si eliminamos“ la excentricidad y convertimos la órbita de Mercurio en un círculo racional perfectamente equidistante del Sol, resulta que la órbita de Mercurio inscribe a un pentágono (inscrita en la órbita “perfeccionada” de Mercurio), y este pentágono es la figura interior que resulta de la estrella de 5 puntos formada por la Tierra y Venus durante 8 orbitas de la Tierra y 13 de Venus (8 años), lo cual es el ciclo Pentagonal.” (Rivas 2017)

Aquí se puede observar la secuencia que muestra los 5 ciclos sinódicos de Venus que ocurrieron durante los dos tránsitos del 2004 y del 2012:

La habilidad matemática que empleaba el autor o la autora de este textil para calcular con más facilidad usando números enteros es interesante y nos muestra que el número 2920 es cómodo e igualmente exacto. Comparamos los números exactos astronómicos con los números aplicados en el manto:

El otro borde contiene 169 figuritas:

169 Uinales = 169 x 20 días = 3380 días

3380 días : 225 días = 15.0222 ? 15 años Venus sid.

Sumando los dos bordes nos da el siguiente cálculo:

146 Uinales = 2920 días = 13 años Venus sid= 5 años Venus sin= 8 años Tierra= Ciclo Pentagonal
169 Uinales = 3380 días = 15 años Venus sid

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315 Uinales = 6300 días = 28 años Venus sid = 8 años Marte sin. = 17 ¼ años Tierra = 17.5 Tunes

Estos 28 años de Venus sideral nos guían al próximo planeta, el Marte:

En 17 ¼ años de la tierra hay 8 periodos de Marte. Vemos que en todo este borde, la guía son los ciclos siderales de Venus, para conducir a las alineaciones de ciclos mayores, como al ciclo pentagonal en un borde, y completando en el otro borde con los 15 periodos de Venus sideral, al ciclo Venus – Tierra – Marte, dando un preludio a la Cuenta Larga de 1 872 000 días, que son 5125 años:

En sincronía con el Tzolkin, la unidad cíclica mínima es 18 720 dias (= 51,25 años), en los que sincronizan 72 Tzolkines y 24 ciclos sinódicos de Marte (e incluso 52 Tunes de 360 Kines y 936 Uinales de 20 Kines). Es de observar que 18 720 días (72 Tzolkines, 24 ciclos sinodicos Marte y 52 Tunes) es la centésima parte de la Cuenta Larga. (Rivas 2017).

Lo representado en este borde con las aves son los 8 ciclos sinódicos de Marte, que es la tercera parte de los 24 ciclos marcianos, y 17 años solares terrestres que es el tercio de los 51 años. Así se nos muestra la tercera parte de la unidad cíclica mínima que es la centésima parte de la Cuenta Larga.  He cuestionado porque no representaban este ciclo con 312 Uinales, sino con 315 Uinales. Resulta que si tomamos como constante el ciclo sideral de Venus, se requiere emplear el número 315. Estos números finalmente nos guían a los cálculos y números de la Cuenta Larga.

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Seguimos analizando los bordes, examinando los seres antropomorfos que siguen a las avecillas (Ver fig. 5 y fig. 7). El cuerpo de estos seres me recuerdan a pallares o habas, y las figuras permiten una trampa visual al voltear la posición.

Dichas figuras están rodeando el textil caminando al sentido del reloj, o visto diferente, circulando naciendo en el sentido contrario del reloj, claramente están dando un movimiento circular. Podemos contar los “brotes” del “pallar” antropomorfo:

Estos números permiten un juego de cálculos muy interesante:

La proporción de 26 a 10 es lo mismo como la proporción del ciclo sinódico de Venus con su ciclo sideral:

  26 : 10    = 2.6

585 : 225 = 2.6

También se puede expresar  que 26 ciclos Venus sideral son igual a 10 ciclos de Venus sinódico: 

26 x 225 días         =  10 x 585 días

26 Venus sideral  =  10 Venus sinódico

Y otro cálculo surge, si substraemos del ciclo sinódico de Venus el sideral:

585 dias – 225 dias = 360 dias. Aquí vemos la relación de los dos ciclos venusinos con los números 26 y 36, y finalmente con el ciclo Ahau: 

26 x 36 =  936 =  un centésimo Ahau

La magia de la matemática paracas aumenta cuando consideramos las unidades de los “pallares antropomorfos”.  Cada lado contiene 16 unidades, en total hay 32 “pallares” en el manto (ver fig. N°1).  Examinando los posibles cálculos, surgen los siguientes variantes:

16 x 225 días = 3600 días = 10 Tunes  /  32 x 225 días = 7200 días = un Katun

16 x 585 días = 9360 días = un décimo Ahau  /  32 x 585 = 18 720 días = un quinto Ahau

Un Ahau es un ciclo grande del calendario Maya de 93 600 días (?256 años). Este ciclo une los años Tzolkin y Tun, y los ciclos de Venus y Marte:

1 AHAU = 260 Tunes = 360 Tzolkines = 160 Venus sin. = 416 Venus sid. = 120 Marte sin

Multiplicamos un Ahau con 20 recibimos la “Cuenta Larga” de 1 872 000 días, que son más de 5125 años.

Cuenta Larga =5200 Tun =7200 Tzolkin = 3200 Venus sin.= 8320 Venus sid.= 2400 Marte sin.

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De esa manera llegamos al diseño escalonado que predomina en el manto (ver fig.  N° 9):

Examinando los cuadrados ?, podemos observar la siguiente estructura:

Vemos que los resultados predominantes son 72, 80 y 82.

Pero un cuadrado tiene una estructura dual, con 5 escalones, lo que se puede asociar con los siguientes números:

1  cuadrado

2  colores

5  escalones por color

10 escalones por cuadrado

Si tomamos la cifra 72 y jugamos con estos números, nos da los siguientes resultados:

72 x 2 = 144    /  72 : 2 = 36

 

El uso ritual de este potente enteógeno quedó sepultado tras la colonización y ha emergido en años recientes con fines terapéuticos

 

La entrada al recinto más sagrado de Tenochtitlan, la majestuosa capital del imperio mexica, está flanqueada por dos ranas sonrientes esculpidas en basalto. Otro sapo de piedra, orondo, de más de un metro de altura, aparece tumbado entre un temascal y la pista del juego de pelota en un yacimiento olmeca de la costa de Veracruz. El friso de los Cuatro Reyes, en un templo maya en Campeche, tiene como imagen central una monstruosa y gigantesca figura con la base de un sapo sentado a dos patas, del que se superponen serpientes, brazos y cabezas humanas.

¿Se trata siempre del mismo animal? ¿Existe algún significado común entre las grandes culturas mesoamericanas? Todas estas representaciones de batracios estarían conectadas y remitirían a una especie en concreto: el Bufo alvarius, un sapo endémico del desierto de Sonora cuyo veneno tiene unos potentes efectos alucinógenos. Esta es la tesis de Octavio Rettig un cirujano de Jalisco que desde 2011 trabaja en su uso terapéutico para casos de adicciones y que ha llevado a cabo una investigación independiente, junto con el cienasta mexicanoamericano Leonardo Bondani, plasmada en el documental OTAC & The Ancient Sacred Medicine Ceremony.

El Bufo alvarius, o sapo del río Colorado, una de las 400 especies de ranas mexicanas, almacena en unas glándulas detrás de la cabeza una secreción que, deshidratada y después fumada, contiene un explosivo coctel de alcaloides psicoactivos, sobre todo, el 5-MeO-DMT. Una molécula, presente en dosis bajas en el propio cerebro humano, que al circular por los receptores de la serotonina provoca breves pero agudísimos estados de alteración o rapto de la conciencia.

“Hoy en día solo tenemos remanentes de esta tradición, porque la colonización exterminó su práctica, pero debió haber sido muy importante para los humanos de la antigüedad. Se trata de la fuente más importante de triptaminas en la cadena de experiencias con enteógenos de los pueblos prehispánicos”, apunta Rettig en la cinta. Bajo esta premisa, su investigación rastrea en las representaciones artísticas y restos arqueológicos el hipotético uso ritual de esta sustancia en las principales culturas mesoamericanas.

En El Cuajilote, el yacimiento religioso veracruzano atribuido a los olmecas ?considerada la cultura madre de la zona norte y centro del altiplano?, la colocación precisa del sapo de piedra hace pensar al arqueólogo e investigador del INAH Jaime Cortez que pudiera estar vinculado con prácticas místicas. “Como parte del centro ceremonial, el espacio entre el temascal [una especie de sauna de vapor] y el juego de pelota, hablan de pasos rituales de iniciación o de transición. El propio temascal, que favorece la inhalación de estas sustancias, está ligado además al inframundo y de cierta manera es también la matriz que da luz a un nuevo guerrero”.

El uso de psicoactivos alucinógenos está bien documentado por los antropólogos. La representación por ejemplo de Xochipilli, la deidad mexica de las flores, tiene el pedestal y el cuerpo decorado con motivos vegetales que han sido identificadas como distintas variedades de hongos. La tesis de Rettig va más allá y asocia alguno de estos símbolos al Bufo alvarius. Figuras elípticas con rombos en su interior que corresponderían a la estructura de las glándulas dorsales de la rana.

Tlaltecuhtli, la diosa mexica de la tierra, también conocida como la diosa sapo, es representada como una figura entre animal y antropomorfa con las piernas abiertas a horcajadas en posición de parto, pero también como una posición análoga a la fisionomía de los batracios. Una de sus estatuas, expuesta en el Templo Mayor tras ser hallada en 2006 en una excavación en la capital, está acompañada de conchas y restos marinos, un indicio, según la investigación independiente, de que hubo contacto con la zona costera de Sonora.

La iconografía de ranas ha estado tradicionalmente vinculada a símbolos de fertilidad, por su asociación al agua. El texto explicativo que acompaña las dos sapos sonrientes del Templo Mayor señala que “el croar de estos anfibios anunciaba la llegada de las lluvias. Durante la fiesta de la veintena de Tozoztontli, celebración relacionada con el maíz, las ranas eran vestidas de azul, para después ser sacrificadas y asadas”.

Rettig por su parte ha prestado atención a las dos serpientes, decoradas con plumas, que acompañan a los dos batracios en la entrada del recinto. “Quetzalcóatl –del náhuatl, serpiente emplumada– es el mayor símbolo de la espiritualidad en todas las culturas mesoamericanas. El mito dice que sus rayos de luz atraviesan la piel sin causar dolor y salvan a la humanidad. Le permiten al hombre conectarse con esa divinidad que lleva dentro, que simboliza a Dios. Estas leyendas cobran nuevos sentidos al relacionarlas con la experiencia mística de reconexión de la que hablamos cuando tomamos la medicina”, apunta en relación al consumo de la secreción del sapo.

El mito del Quinto Sol da forma inaugural a toda la cosmovisión mesoamericana. En su versión mexica, registrada en el siglo XVI por fray Bernandino de Sahagún, una asamblea de dioses se reunió alrededor de una hoguera en Teotihuacán para decidir quien iluminaría el mundo. Tras cuatro intentos fallidos, Nanahuatzin, el dios de las llagas, pequeño, amorfo, humilde, se ofreció a morir sacrificado en la hoguera para reencarnarse después en Tontiuh, el quinto sol con el que da comienzo el mundo de los humanos. Antes, había presentado como ofrenda unas espinas de maguey bañadas en la secreción de sus llagas. Más reminiscencias a una supuesta divinidad originaria relacionada con batracios, líquidos mágicos y fuego.

En el Museo de Arte del Condado de Los Ángeles, Rettig profundizó su hipótesis. Unas pinturas sobre unas vasijas mayas del 1000 a. C. muestran el siguiente pasaje: una figura humana tiene la boca pegada a una especie de artilugio en espiral (que correspondería a una pipa de fumar) que conecta a una animal con forma de sapo. La siguiente secuencia es la transmutación del humano en jaguar, el símbolo tradicional asociado al chamanismo. En la misma sala encontró más utensilios con formas de ranas y posibles usos para fumar.

El uso de psicodélicos procedentes de batracios en zonas mayas también ha sido registrado con anterioridad. Pero con un matiz importante. Según el antropólogo y etnobotánico Edmund Wade Davis se trataría de otra especie: el Bufo marinus, propia de las costas de Yucatán y de una morfología casi idéntica a su hermano alvarius. Con la diferencia de que ni el modo de consumo, ni la sustancia lisérgica que segrega esta especie corresponde específicamente con la del sapo objeto de la investigación: el 5-MeO-DMT. Retting argumenta a su favor que las grandes capitales olmecas, mexicas o mayas funcionaban como centros de peregrinación y comercio dentro del territorio mesoamericano, con una constante circulación de personas y productos, como indicaría el hallazgo de conchas marinas en Tenochtitlan.

Su proyecto se fundamenta también en llevar de regreso este supuesto conocimiento ancestral perdido a su lugar de origen: las comunidades seris del norte de Sonora. “Tanto ellos como el resto de los pueblos del desierto están íntimamente ligados con el Bufo alvarius desde que conocimos el fuego y comenzamos a cocinar los alimentos”. Tras encontrarse con la medicina de la mano de un artesano californiano a mediados de la década pasada, este cirujano mexicano se instaló en la comunidad seri y comenzó a aplicarla en adictos a la metanfetamina. “La comunidad me abrió la puerta al demostrar su efectividad. A la vez, ellos fueron enriqueciendo con su conocimiento ancestral y sus cánticos la metodología que yo venía aplicando”.

Hoy, los chamanes seris recolectan, tratan y consumen la secreción del alvarius como parte de sus rituales, integrando por ejemplo uno de sus cantos antiguos, llamado “rezo del sapo”, o el mito originario del cuacöj cuasol, el hombre amarillo, el primer habitante del desierto que les confirió el conocimiento de la tierra por medio de sus cantos y sus rezos.

 

Por: DAVID MARCIAL PÉREZ

Tomado de: https://elpais.com/internacional/2018/08/12/la_serpiente_emplumada/1534032108_084120.html

Mamos llegaron a Bogotá para denunciar los drásticos cambios de ecosistemas y especies de su territorio por más de 150 proyectos mineros sin consulta previa.

 

Piensan los indígenas de las comunidades arhuaco, kogui, wiwa y kankuamo que cuando los padres creadores dieron origen al mundo decidieron que el corazón estaba en la Sierra Nevada de Santa Marta. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Lo que quiere decir que no ha sido respetado el decreto firmado por el entonces presidente Juan Manuel Santos. Los mamos, guardianes de la palabra que conserva la tradición ancestral de los pueblos, coinciden en que el gobierno de Iván Duque no ha tenido la mayor intención de proteger el ‘Corazón del mundo’.

“Ellos creen que si hacen extracción abajo, no bien arriba en la montaña, donde estamos nosotros, pues no nos va a afectar. Pero se equivocan. Porque la Sierra funciona bajo un equilibrio. Si extraen el carbón del suelo bajo eso afecta lo que pasa más arriba en la montaña. Todo está conectado, las especies de animales, los ríos, todo ha cambiado y estamos preocupados”, dice el mamo Vicencio Torres, un anciano cuya sabiduría se le nota en el cuerpo y en el timbre de su voz cuando habla en iku o arhuaco.

 

“Si extraen el carbón -los minerales calientes- deja de nevar. Funciona como una nevera. Sin el motor no puede producirse el frío”, hace la analogía el sabio mamo.

“No hay voluntad política para la implementación (del decreto 1500), a lo que se le suma la inestabilidad jurídica en la que se encuentran los pueblos indígenas por la demanda de nulidad (a ese decreto) realizada principalmente por gremios económicos y que hoy se encuentra ante el Consejo de Estado”, escribieron en un documento donde manifiestan su inconformidad.

La Línea Negra es el espacio que les pertenece a los pueblos de la Sierra Nevada y que debe ser devuelto en su totalidad para la permanencia cultural, el ecosistema de la Sierra Nevada y el equilibrio del planeta en general.

“No estamos en contra del desarrollo”, afirma el gobernador indígena Arias. Pero aclara que hay megaproyectos que no van en armonía con la importancia ambiental y cultural que significa este territorio, la Línea Negra. Los indígenas han perdido la mayor parte de su territorio demarcado no porque lo hayan entregado de alguna manera, sino porque han sido despojados y desplazados hacia los sitios más difíciles de la geografía de la Sierra. Las guerrillas, los paramilitares y el mismo ejército crearon presión sobre los pueblos originarios para que se movieran y así expandir los cultivos ilícitos o los combates.

Los problemas de extracción no solo les han traído a los indígenas problemas ambientales sino también culturales. Juan Villafañia, mamo kogui, habla de que al territorio le dejaron elementos espirituales donde se hacían ofrendas. Para ofrendar al padre Awa, al padre Río, padre de los pájaros y padre de las montañas. Según su cosmología ellos dan los elementos para buscar a la madre naturaleza, pero cuando ejercen la minería como el saqueo de carbón se pierden estos elementos para ofrendar. 

Por: Stephen Ferry

 

Tomado de: https://semanarural.com/web/articulo/el-llamado-de-auxilio-de-los-mamos-indigenas-por-la-sierra-nevada/1230?fbclid=IwAR0bSQOyFIP_fXLGDlX3qVLRdOaf9OMey2jOvWfFhpsu8JexqJAZvgTuP-E